[天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其細也夫。] [我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。] [慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先、故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。]

 一、道德經三寶章第六十七解說之0； 導論

此章是老子將道德經前面六十六章所講，在此作個總結論，因此排在這麼後面。老君在此章闡明 “道”的體、相、用。即經文可分為三大段:第一大段(從天下至也夫) 形容萬事萬物的本體，道。第二大段(從我有三寶至天下先) 講說道體的功德相: 慈、儉、不爭。第三大段(從慈故至衛之)是講道體的妙用: 勇、廣、器長。 Continue reading →

近日因緣巧合，有同道送來道德經不爭章第六十八解說。信堅看了之後，今天花了一整天時間，將此章直譯於下，供大家參考。還請批評指教，不勝感激。

此章老君以世俗 用兵、戰略、戰術、用人的運作來闡說道之德性，信堅無法改用第一義說明。因此隨俗，演說俗諦，人道。 Continue reading →

吾言甚易知易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫惟無知，是以不我知。知我者希，則我者貴，是以聖人彼褐懷玉。

0. 前言  越簡單的經文，解說的幅度越深、越廣、也越困難。因人、因時、因地而有千差萬別。每一句都有無量義。

凡有文字言說，皆無實義，語言、文字只是表達之符號與媒體而已，本身毫無實義，義在言外。此經文也不例外。讀經文要離文字相，離言說相，離心緣相。幾乎所有通行解說，皆以俗諦，依文解義，如隔靴搔癢，搔不到癢處。信堅在此，試圖以真諦解說老君寫此經文的 “真實義”，直導入諸法實相的核心。 Continue reading →

知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。聖人不病。以其病病、是以不病。                                                                        此經文可用俗諦或真諦解說，兩者皆有深廣義理。信堅在此，先以俗諦直解。

白話解說: 知道自己所知有限，見解也不完全正確(有所不知)，而肯虛心謙下，不驕不傲，誠心待人，是上等根器；不知道卻自己強以為知道，而貢高自大，目空一切，活在自造的鴿子籠裡，這是有弊病的。只有時時戒慎恐懼，唯恐自己的知識言行出現弊病，方能杜絕弊病。聖人之所以沒有弊病(不病)，正是因為他唯恐出現弊病，所以才杜絕了弊病。 Continue reading →

此章最難解說的是 “此兩者、或利或害。天之所惡、孰知其故。是以聖人猶難之。”

依文解義: 這兩種勇氣，有的人得到上天的護佑，有的人遭受上天的懲罰。上天的好惡，又有誰能知道它的標準呢？連聖人都甚難瞭解，何況是我們凡人。 古今大德，對此段經文，不是胡說八道，就是依文解義，或者避而不談。因為天道玄妙，非世人所能知，連聖人都很難圓滿解說。連老君在此都沒有說清楚。

然此二者或利或害，為善得吉故多，其幸而罹於凶者有矣；為惡未始不及於凶，其幸免者亦時有焉。 Continue reading →

老君曰: “天道無親，常與善人”。佛經曰: “善有善報，惡有惡報。” 但司馬遷在史記“伯夷列傳″中有如下的評論: “或曰：天道無親，常與善人。若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？ 積仁潔行如此而餓死！且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數千人橫行天下，竟以壽終。是遵何德哉？ 此其尤大彰明較著者也。若至近世，操行不軌，專犯忌諱，而終身逸樂，富厚累世不絕。或擇地而蹈之，時然後出言， 行不由徑，非公正不發憤，而遇禍災者，不可勝數也。餘甚惑焉，儻所謂天道，是邪非邪？

司馬遷論文的意思是說，天理何在。儻有天道，上帝是否失職，在睡懶覺。關於此論，似是而非，似非而是，真假難辨。世人甚惑之。且聽信堅底下一派胡言，謬論解說。 Continue reading →