一、前言
上文霍金斯悟道境界，是信堅在書寫此文時，臨時插進來的。因為這兩篇，都是講見性的境界。前文較易懂，先打個基礎，再解說此偈，就能融會貫通。

禪須真參，悟須實悟。諸法實相，唯證乃知。修行人喜歡問些高階層的境界，聽了講解，自以為懂、悟了，就不再認真上進，真參實修。因此聽了，反而有害。其實仍是，半知半解，可能大都是誤解，仍與實相，相差十萬八千里。

修行階層，一地不知二地事。隔一靈性階層有如隔一重山海，唯有繼續提高靈性階層，增長智慧，時機成熟，才能了解。祖師的答案，是祖師所證悟的實相，不是你自己參悟出來的；不是自己悟出來的道理，是無法真正理解其中的意趣與妙義，對自己毫無用處。

信堅對諸師兄姐所提問題，答與不答，常在兩難之間。信堅現在覺得，大家對一乘佛法還未有好的概念，因此不厭其煩地詳細解說。但根基打好之後，就應盡量自修自證。有問題就謹記在心，隨時參，參出了答案，是自證，才是屬於自己的，才會永誌不忘，法樂無窮。

善會者，不以境為境，而會境即心，則物物頭頭，皆祖師意。
開悟見性的眾生，能了悟到 “境即是心，心即是境”，心境不二。這些人所見的不管有情無情，一切平等，全都是真如本性的妙用。如果悟到 “諸法從本來，常自寂滅相” 之理，見一切法了了分明，而又不著於相，做到 “不以境為境”，便能夠從乃至一音一物，頓然見性，“從用而見體”。此文講解香嚴禪師因擊竹兒開悟的事例。

一、香嚴智閑禪師悟道因緣
香嚴智閑禪師，開始在百丈懷海禪師座下參學。一直參到百丈禪師圓寂時，還沒開悟。百丈禪師圓寂之後，他便改依師兄溈山靈佑禪師。溈山禪師問道：“我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。” 頓教的法門，是不假思索，當悟了這一念心，就能答在問處，問在答處，因為這一念心是現成的，無需思維。若能如此，才是真正的悟道。

靈佑祖師問智閑禪師說：「如何是你父母未生前的本來面目？」智閒禪師被溈山禪師這一問，茫然無所對。回到寮房後，他把自己平日所看過的經書都搬出來，從頭到底，一一查找，希望能從中找到一個合適的答案，可是翻閱了幾天，結果卻一無所獲。智閒禪師感嘆道：“畫餅不可充飢。”于是他便屢次去方丈室，乞求溈山禪師為他說破，但是，遭到溈山禪師的拒絕。

溈山禪師說：“我若說似汝，汝以後罵我去。我說底是我底，終不幹汝事。” 意思是說: 諸法實相，唯證乃知。我的答案，是我自己所證悟的實相，不是你自己參悟出來的；不是自己悟出來的道理，是無法真正理解其中的意趣與妙義。所以，我的解答對你來說，毫無用處，必須靠你自己去悟才行。

祖師說: 禪須真參，悟須實悟。蓋參禪要了生死。要脫三界輪迴。要透諸祖玄關。然後逆行順化，接物利生。你若參而不真，悟而不實，未免大開兩眼坐在鬼窟裡。引起一種邪見邪解。若是實悟底人，如魚飲水，如啞子得夢。呈似人不得，說向人不得。如斬一握絲，一斬一切斷。又如十字街頭，撞著親爺相似，一見便見，一識便識。若是聽得解會，終是禪門常識，於佛菩提，終無功德受用，終難發起深妙之般若慧，聞之何用？

智閑禪師心想：「學了幾十年的佛法，連一個問題都答不出來，過去所學都白費了！」因此非常沮喪。從此，再也不看經教，不作筆記。後來，乾脆出去行腳，作個行腳僧，「一缽千家飯，孤身萬里遊」。

智閑禪師行腳到南陽慧忠國師的故址，就住在那裡，自己煮飯、種菜。有一天，智閑禪師正在除草時，偶然拋一塊瓦礫擊中竹子，「啪」的一聲脆響。當香嚴無心聽到清脆的擊竹聲時，聞聲頓悟。他突然感到在這瞬間，超越了一切時空，跨過了物我的界限，與對象凝為一體，和聲音合而為一，進入了存在深處，與宇宙的萬有融合為一，與本體自性融為一體，見到了父母未生前的本來面目，明心見性了！開悟後， 他說了一首偈：
一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。
處處無踪跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。

二、香嚴智閑禪師悟道偈解說
一擊忘所知，更不假修持。
一擊之中，忘掉了一切情識，乃知悟道並不靠假借外力的修持。當石頭打到竹子，發出「啪！」的一聲，就在那剎那際，這念心聽的是清清楚楚、明明白白，沒有絲毫的雜念；也就是沒有攀緣心，沒有「能」聽 的我，及「所」聽的聲音存在。一念心清淨無染，沒有妄想、分別、執著，是自性本具的，不是修得的。

動容揚古路
言行舉動，與圓明清淨自性，冥然相契。動容，是在日常生活，行住坐臥之中的表現。「揚」是展開、顯揚。 「古道」是比喻過去無量劫來，諸佛菩薩，因地所行之路。

不墮悄然機
如果真的悟了道，則當下一念心是清清淨淨，沒有分別、執著，一律平等。不著一切相，不離一切相。真正做到忘我、忘境，身心世界一切放下，「本來無一物」，煩惱障、所知障都沒有了。六根所接觸的無一不是真性。到此境界，舉手投足、穿衣吃飯、喝茶吃餅，無非是「道」；這一念心，清淨寂然，又能隨緣而作，不墮於空。「用而非有，空而非無」，達到動靜一如的境界。能「於相而離相，於空而離空」。能隨緣不變，不變隨緣。心如明鏡，物來即照，物去不留。

處處無踪跡
無論是動靜閒忙、行住坐臥，都找不到心念的蹤跡。雖用而不著相，而且善能利用眼前的境界相為我所用，教化眾生，破迷開悟、離苦得樂。此時是「修而無修，無修而修」，猶如雁過長空，風來疏竹，不著一點痕跡。

此即霍金斯所說:有一次在長堤的一家餐館吃晚飯，自性的顯現忽然加強到，所有人及事物都融合成一個無時間性的整體。當有限假象的自我溶解入普遍性的真我時，就會有一種無法形容的回到家裡，一種絕對和平及解除所有的痛苦。

聲色外威儀
假使只悟到心之體，而沒有悟到心之用，就成了斷滅空。一言一行、一舉一動，都是自己的心在主控、在作主 (離開了心意識思維)。因此行住坐臥，處處都有威儀。此即霍金斯所說: 以前的我不再存在，沒有個人或自我，只有無所不能的無限度顯現，它代替了本來的 “小我”， 而肉身的行動是被顯現的無限意志力所控制，整個世界被無限的 “一體” (Oneness), 清澈的照亮。萬物顯露出他們無限的美麗與圓滿。

見性之後，對外塵的境界相，如如不動，心中作得了主，表現在外的一切行為，如行住坐臥都有威儀。做一切善事，心中無染。

諸方達道者，咸言上上機。
真正悟道了，就能了知，心識所能到處，皆是知解，屬於言教，不是根本。心識不到之處，才是沙門所重。若悟到了這一念心，則立身處世，語默動靜都能自在無礙、解脫無惱。見性之後，”不異舊時人，只異舊時行履處”，只是心行不同。過去起的是貪嗔癡的作用，而現在是解脫、自在。能悟到這個道理，就是上上根機的人。

三、 後記 (5/18/2019)
近日重看淨宗八祖蓮池大師的 “佛說阿彌陀經疏鈔卷三”，其中對此偈有香嚴禪師悟道偈曰: “一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機“。相當精妙的解說，今整理節錄於下，供大家作參考。

“一擊忘所知”，指香嚴禪師在石頭擊竹的一剎那間，將以前能夠 “問一答十” 的“所知障”頓然渾化，了悟自性，不再被世智辨聰所迷。(所知，即所知障，指眾生的無明邪見，生起法執，遮蔽智慧，障礙根本智，妨礙菩提道業。)

“更不假修持“，所謂 “修證即不無，染污即不得”﹔“斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪”。
“修證即不無“，指自性本來，圓滿無缺，何需“修證”？但如果沒有“修證”，怎能重見自性？因此仍需 “大作夢中佛事，啟建水月道場” ﹔所謂 “一切眾生本是佛，今亦修證還成佛”。“染污即不得”，自性完全沒有污染，因此，欲想以染心來與淨心相應，絕不可得。“斷除妄想重增病，趣向真如亦是邪”，若果想用“斷除妄想”來證回本性，又或者用意識心來念念希望回歸自性，這些做法，因為與清淨平等的自性不相應，只會變成“頭上安頭”，在妄想之中，再加上一個“斷妄想”之念。

“動容揚古路“，指在回歸自性之後，並不是耽著於頑空寂滅的境界，而是在“行住坐臥”的日常生活，舉手投足，動作儀容之中，發揮真如妙用，一切做作，左右逢源，無不是道，任運而行，從容自在。

“不墮悄然機“，唯有回歸涅槃法身，了悟自性，對於十方世界，乃至身心萬法，了了覺知。悄然機，謂虛無寂滅的無念境界。真如法身，已大明悟，十方世界，及與身心，如吠琉璃，指清徹無汙，內外明徹，故不墮也。

簷前鵲噪，野外松聲，一蚊一蠅，一草一葉，莫不演揚妙法，鼓發道心。
其實在娑婆世界，有情無情，一切萬物，也都在不停地在說法。花開花落，便是無情說法，花開的時候，萬紫千紅，但經不了多久就凋謝了，這個現象，正正顯示“無常”之法﹔滔滔的流水，提醒我們萬物不停地在變動，但水的本體，絲毫不變。