此文節錄自淨空法師華嚴經講解 (1677–1841卷) (12/7/2006–9/29/2007)
淨空法師在十個月裡，花了146小時 (72卷) 講解十門三昧業用, 因為這是華嚴要旨, 精華。 信堅花了點時間， 將二千頁講議，濃縮成八頁，提綱契領，以贈有緣， 作為入道之基。如果看得懂，恭喜你，你有前世修來的慧根。如果只能一知半解，也沒有關係，只要慢慢薰陶，有一天你會證悟這裡所說的靈界實相。

一乘即是一心，一心生萬法，萬法歸一心，故曰一乘。心外無法，法外無心，心即是法，法即是心，萬法生滅，覺心不動。猶一水起萬重浪，萬重浪是一水，浪有起伏，水性不動。

三昧是梵語，又作三摩地；意為等持、正定、正心行處等。即將心定於一處（或一境）的一種安定狀態，稱為定；遠離惛沉、掉舉而保持平等之心，稱為等持。又作「息慮凝心」。慮是妄念，妄念息了。三昧就是心定在一處而不動。「制心一處」，一個方向、一個目標，「不動」。三昧是佛法修行的總樞紐，總的原則。八萬四千法門，法是修行的方法，門是門徑，通到無上菩提的門徑太多了，說之不盡，統統叫三昧，也就是禪定。

十門三昧的業用，業就是事業，我們所造作的，用是用途。《華嚴經》上講了十門，三昧是無量三昧，十門是無量三昧的歸納。十大類展開是無量三昧，無量真是無方大用。這個大用就是隨類現身，隨機說法，眾生的品類無量無邊，應以什麼身得度現什麼身。佛菩薩沒有身相，佛菩薩不執著身是我，他可以現無量身，從體起用。佛菩薩應化在世間，為一切眾生講經說法，從三昧流出來的，現身依三昧，說法也依三昧。

「菩薩安住無住大涅槃，即此無餘涅槃的無方大用。」「無方」就是沒有邊際，「用」就是功能，這個無餘涅槃可以發揮無邊際的廣大功能，讓一個菩薩安住在無住處涅槃。

禪定是修行的關鍵，修行的樞紐。菩薩六波羅蜜裡面，前面的布施、持戒、忍辱、精進，都是修行的預備功夫，前方便。真正修行是禪定，定功到一定的程度就開智慧，就是般若，般若現前就無方大用了。

一、圓明海印三昧門 (1677卷起)
這是總說、總綱，後面九個也是從這個開出來的，總綱領叫「圓明海印三昧門」。圓是圓滿，明是智慧、光明，海印是比喻，海印也叫做海印定，是證得究竟圓滿的佛果他所得到的三昧。雖然是得到，你要曉得三昧是自性本有的。海是比喻大海，大海像面鏡子一樣，宇宙之間森羅萬象統統照在裡面，所有事物全照在裡面，這叫海印，印是一時頓現。海印是同時，海印是沒有先後。印，像中國人印信蓋印，你看印章上很多字，一蓋下去統統現前，沒有前後。印上有很多字，你看一蓋上，同時顯現，它沒有前後，寫字是有前後，那個印上去沒有前後。

這是總說、總綱，後面九個也是從這個開出來的，總綱領叫「圓明海印三昧門」。圓是圓滿，明是智慧、光明，海印是比喻，海印也叫做海印定，是證得究竟圓滿的佛果他所得到的三昧。雖然是得到，你要曉得三昧是自性本有的。海是比喻大海，大海像面鏡子一樣，宇宙之間森羅萬象統統照在裡面，所有事物全照在裡面，這叫海印，印是一時頓現。海印是同時，海印是沒有先後。印，像中國人印信蓋印，你看印章上很多字，一蓋下去統統現前，沒有前後。印上有很多字，你看一蓋上，同時顯現，它沒有前後，寫字是有前後，那個印上去沒有前後。

海印三昧十義是諸佛如來、法身大士說一切法的所依。無方大用就是說的現身、 說法，佛與眾生感應道交。

海印三昧十義:
(一)無心能現：(二)現無所現：(三)能現所現非一：(四)能現所現非異：(五)無去無來： (六)廣大：(七)普現：(八)頓現：(九)常現：(十)非現現。

1.1 無心能現
「無心能現，謂如來三昧，法性平等，離諸名相，不加功用，而能顯現一切諸相 (無功用道)」。如來三昧就是我們自性裡頭本有的三昧。這三昧就是圓明海印三昧。不起心、不動念，沒有分別心、沒有執著心，能現。

所以一真法界裡頭沒有功用，而能顯現一切諸相。十方一切諸佛如來所說的一切經，都是依海印三昧。無心是真心，無心沒有妄想心、沒有分別心、沒有執著心。無量無邊的諸佛剎土，虛空世界十界莊嚴，全是真心所現，就是無心能現。

真修行，古人說得很好，水裡面開的蓮花有什麼了不起，很平常；火裡面開的蓮花才希奇。在紅塵裡面，充滿了誘惑，你還不被誘惑，你還能守住清淨心，真功夫！了解事實真相之後，你的心永遠不動，無心是無念，絕對不會起心動念。

1.2 現無所現
「謂如來三昧，隨眾生心，現種種相，如光如影，了不可得」。「隨眾生心，應所知量」。《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。看破就是在現相裡頭不起心動念，不分別執著。沒有煩惱，沒有執著， 你充滿了智慧，以無量無邊善巧方便教化眾生。

前面一條是性現，自性現相，唯心所現；這個地方講的現，是唯識所變， 因為它講隨眾生心，唯識所變。唯識所變就十法界，十法界是夢幻泡影。

1.3 能現所現非一
「謂如來三昧，能現之智與所現之境一念圓融，十方普應不同」。如來三昧就是海印三昧，自性本定，它能現能變。

能現是法性，所現的是法相。古人用金跟金器做比喻，把黃金比喻作法性，能現；金器是所現。能現之智，與所現之境，一念圓融，十方普應不同，眾生有感，佛就有應。能現之智是法性，所現之境是法相，性相是一不是二，性相不二，但是十方普應不同。

因為眾生迷悟不同，所以佛說法不一樣，佛無有定法可說。十方普應不同，這就是非一。眾生有感，佛有應，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身，現身不同；隨著眾生根性不相同，佛說法也不同，應機說法。

1.4 能現所現非異
「謂能現之智與所現之境，雖十方普應不同，莫不本乎一念」。我們還用前面的比喻，黃金，把它做成戒指、手鐲、項鍊，這是非一，可是我們從黃金上看，戒指是黃金，手鐲是黃金，項鍊還是黃金，從黃金上看非異。

1.5 無去無來
「謂如來三昧，萬法現於自心，彼亦不來，自相遍於法界，我亦不去」。「生則決定生，去則實不去」，念佛決定生淨土，沒去。此方即淨土。「心外無法」，萬法是自心現的，自心變的。從另一個角度來看，「法外無心，心外無法」，自心、萬法是一不是二。既然是一不是二，它怎麼會來？我怎麼會去？所以它不來。

「自相遍於法界」，因為自性遍法界。相是性現、識變的，性識遍法界，能現、所現也遍法界，能所不二。既遍法界，哪有去的道理？不來不去，無來無去就是不來不去。這些都是說明事實真相。

[信堅註]「即體之應，應隨體遍，緣感前後，有住有升」。「譬猶朗月」，晴天晚上的月亮。「流影遍應」，流是指河流，河流裡面的水跟月亮是遍應。「且澄江一月」，江水乾淨沒有染污、沒有風浪，這叫澄江，你看到天上有月亮，江水裡頭也有月亮。下面比喻，「三舟共觀」，三隻船坐在 船上的人都看到這個月亮。「一舟停住」，有一條船停在這裡，看到這個月亮不動。「二舟南北」，另外兩條船，一個向北走，一個向南走。「南者，見月千里隨南」，南面的，你看月亮跟著船往南走。「北者，見月千里隨北；停舟之者，見月不移。是為此月不離中流而往南北。設百千共觀，八方各去，則百千月各隨其去。諸有識者，曉斯旨焉」。

1.6 廣大
「謂如來三昧，普遍包容，無法不備，眾生世界，不離一心」。連虛空，空間、時間都是自性本定所現的現象，能現！能現的是自性本定，所現的是時空裡面所有的一切法，世界。

不離一心，一心是如來三昧，自性本定。馬鳴菩薩教導我們，離言說相，離名字相，離心緣相，你才能契入，我們講經你才能聽得懂。言說相就是文字相，文字是言語的符號，記錄下來。你讀經，你要離文字相、離名字相、離心緣相，你讀經有悟處；離就是放下。放下的愈多，你悟得愈深愈廣，聽教亦復如是！我們放下的愈多，我們聽講會開悟。

1.7 普現
「謂如來三昧，一切世界於一心中，不簡巨細，皆悉能現」。一心就是無心。整個宇宙、整個世界森羅萬象，遍法界虛空界，是從我們自性清淨心裡面現出來的。能現的是真心，境界裡面很多的變化，像十法界依正莊嚴不同，那是識變的。

1.8 頓現
「謂如來三昧，一切世界當念即現，無前無後，色相宛然」。無前無後就是說明沒有時間，當念即現是沒有空間。森羅及萬象是『一法之所印』。印是時頓現，沒有先後。宇宙就是一時頓現，沒有先後。沒有先後就沒有時間，沒有遠近就沒有空間，這才是真相。

1.9 常現
「謂如來三昧，於諸法相，無有不現之時。非如鏡像，對時方能顯現」。法相是從來沒有間斷的，所以於諸法相就是遍法界虛空界一切的現相，這些現相永遠不會中斷。

1.10 非現現
「謂如來三昧，寂然不動。為眾生故，於非應中隨感而應」。如來三昧就是自性本定，所以它是寂然不動，從來沒有動過，雖然是起無量無邊的大用，它沒動過。就像一面鏡子一樣，照見外面境界森羅萬象， 它沒動。也像我們電視機的畫面一樣，螢光幕裡面的現象千變萬化，電視機的螢光幕如如不動。

二、「華嚴妙行三昧門」(1683卷起)
「妄盡還源」，意為妄盡心澄，還復清淨圓明之自性、本源。在賢首國師「妄盡還源觀」裡面，六門第一門「顯一體」，就是「自性清淨圓明之體」。就是自己的真性，真心，本來面目，不生不滅，不來不去，不垢不淨，不常不斷，圓滿光明。是宇宙之間一切萬事萬物之本體，所以它在能現的方面來說，稱它作法性，在所現的現相上來講，稱它作法身。

整個宇宙是一體。像我們一個人身上一根汗毛、一個細胞跟我整個身體是什麼關係，我們很清楚，我們是一體。我們身外面有眼耳鼻舌五官，裡面有五臟六腑，構成整個一個身體。每個器官、每個細胞、每根汗毛各有各的功能，各各不相到，但是它確實是互助合作，讓我們有一個健康的身體。

有體當然就有用，用就起兩個用，「起二用」，第一個是「海印森羅常住用」，整個宇宙，所有一切現相，森羅萬象常住用。就是我們前面講的圓明海印三昧門，這是說明整個宇宙的現相，能現所現不可思議。

第二「法界自在用」，這就是華嚴妙行三昧門。「以一真法界無盡緣起為理趣，達此理趣而修萬行，莊嚴佛果」，這叫華嚴妙行，「一心修之謂之三昧」。

整個宇宙是一個根，是源自性清淨圓明之體。二用就是兩個幹，一個根生成兩個本，一個本就是森羅萬象整個宇宙，這就是圓明海印三昧，另外一個本就是華嚴妙行三昧。

我了解宇宙萬事萬物的真相，知道它是一體，知道它是不二，了解事實真相。森羅萬象唯心所現，現而無現、不來不去、頓現、常現、現無所現，現非現現就是現無所現，搞清楚、明白了之後，起心動念、言語造作，莊嚴佛果。你起的念頭完全隨順法性，完全莊嚴法相，沒有一絲毫違背，思想，言說，行為不違背。達此理趣而修萬行。

華嚴是比喻，像個大花園一樣。這個花園裡頭各式各種的花卉品種應有盡有，圓滿具足，每種花都盛開，這個花園美不勝收，絕對沒有這個妨礙那個，個人在自己的本位放出燦爛的光芒。盡我們的智慧、盡我們的能力所作所為莊嚴社會，利益眾生，這叫華嚴，所以他的心純善。純淨。純淨是妄想分別執著斷盡，這個世間倫理道德，佛法講的十善、三皈眾戒、菩薩所修的六度、普賢的十願、文殊的十波羅蜜、諸菩薩共修的六和四攝統統做到了，莊嚴佛果。

「一心修之謂之三昧」。一心修十善，覺正淨，六和敬，一四攝法，十波羅蜜，十大願王，只要用一心修，就叫做三昧，一心是專心。一心修還是要一門深入長時薰修，才能提升。心外無法，法外無心，心跟法是一不是二。成佛了，你沒有得一法；墮到三途，你也沒有失一法，沒有得失。這裡頭只有隱顯，沒有障礙的時候都顯出來了，有障礙的時候隱沒顯不出來。

「依此顯示華嚴行」。得華嚴三昧，他示現在世間，也就是他日常的生活、工作、待人接物，華嚴行是普賢十願、文殊十度，就在他日常生活當中。「施戒忍辱精進禪，方便智慧諸功德，一切自在難思議，華嚴三昧勢力故」。弘法利生又分為兩大類，一類是教學，一類是護法。

三、「因陀羅網三昧門」(1707卷起)
因陀羅網是帝釋天的寶網。「其網之線，珠玉交絡，交絡涉入，重重無盡者」。網有千珠，以千珠互攝互入，比喻一乘的境界。因陀羅網是寶珠。每個網結的當中都有一顆珠，這個網很大，你就知道寶珠很多。寶珠它會反光，它都能照見。每一粒寶珠，所有寶珠的映像都在它一個珠子裡，這一個珠子也在一切珠子裡面，光光互照，美不勝收。比喻重重無盡。如是影中復現眾影。一一影中復現眾影。即重重現影成其無盡復無盡。這就是《華嚴》一法具足一切法，一切法入一法，一法也入一切法。這就是在表顯一乘的道理，一即一切，一切即一，互攝互入重重無盡的道理。

又以燈光為喻，一室中有十盞燈，每一盞燈會攝其它九盞燈的燈光，就是一中具多的道理，一即一切，一切即一，也可以講一切即一切，因為任何一燈光都會攝其它的燈光。而且所有的燈光也會入任何一個燈光中，每一燈光也會攝其它的燈，這樣顯出重重無盡的道理。

任何微塵裡面都有世界；世界裡頭還有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，就像因陀羅網一樣，光光互照，無窮無盡。是講一切法都是緣起，緣起無性，而無性隨緣現一切法。任何一法，它具有無量無邊的法。這一門主要就是講法界緣起，重重無盡互攝互入的道理。

四、「手出廣供三昧門」 (1711)
這就是廣修供養。廣修供養，依清淨心，就叫三昧門，也就是三輪體空。就是《金剛經》上講的無我相、無人相、無眾生相。我們在日常生活當中，只要是真正利益眾生的事情，就應當盡心盡力去做，這都是屬於供養。供養裡面有財供養、法供養、無畏供養。

「欲顯勝妙，略舉一手，為供所依」。實在是講無比殊勝微妙的供養，供養當然離不開手，所以舉例就舉一手。「由於昔時，以手持供，供佛施人，稱周法界，故令真流供具，等諸佛之難思」。佛法布施的對象，第一個對象是幫助眾生破迷開悟。

佛經裡面佛常說，「一切供養中，法供養為最」。《般若經》做了比喻，即使以大千世界七寶供養，那是財供養，都比不上大乘經裡面四句偈為人解說供養的功德大。大千世界七寶送人，不過是增加他的財富而已，他不開智慧；這四句偈他真聽懂了，覺悟了，了生死出三界，這個功德多大！

五、「現諸法門三昧門」 (1721)
菩薩住在三昧之中，就有能力以無量的方便，來教化眾生。佛菩薩教化眾生，確實是大用無方，沒有定法，這就是智慧。「三昧」跟智慧實在講是分不開的，三昧是體，智慧是用，以定生慧。「信心清淨，則生實相」，信心清淨就是『菩薩住在三昧中』。三昧就是清淨心，平等心，它起的作用就是真實智慧，應用在事相上那是無量無邊。

六、「四攝攝生三昧門」 (1729)
攝受眾生。四攝: 布施、愛語、利行、同事。這個地方的布施跟六度、十波羅蜜意思不同，這是人跟人之間的關係，布施禮敬。我們對人很恭敬，見面九十度的鞠躬禮，這是布施，你見人能夠以真誠的心，對人態度很謙誠、很恭敬，都是布施，他有感受。愛語是關心，我們講關懷、照顧。利行就是我們自己所作所為對他決定是有利益，沒有害處。 同事可以說共同的生活、共同的工作要互助合作。

七、「俯同世間」 (1742)
「身同世間，利益眾生，若依若正，無不示為」。不論是依報或者是正報，統統都能示現。依報是我們生活的環境、山河大地、花草樹木，無一不是佛菩薩示現。正報是所有一切眾生，全是佛菩薩示現。佛菩薩是法性，所有一切現相都是法性變現的。俯同世間三昧門是四攝法裡面的同事攝。
這是說諸佛菩薩應化在世間，就得要恆順眾生，隨緣化導。也許有人要問，佛陀、菩薩大慈大悲，為什麼不用一乘法來普度眾生，而要隨著眾生的業報，這不是不慈悲嗎？殊不知諸佛菩薩應化在世間，跟我們世間的教學很類似，世間好的老師，因材施教。學生的根性不相同，用一個方法，教一切眾生是不可能的，一定要觀察學 生的根性，叫觀機，觀察眾生的根機。

八、「毛光照益三昧門」 (1751)
毛光照益，毛是比喻毛孔，毛孔光明，遍照大千世界，利益一切眾生。這說你的道德、你的學問自然會在你的儀容、你的言談舉止當中顯露出來，所謂「誠於中而形於外」。你的威儀、你的舉止、你的談笑自然能感動大眾，大眾跟 你接觸就能夠受到利益，毛光照益。你的涵養愈深，一切眾生接觸你受益就愈大。

毛是身上的汗毛，這個毛是身上最小的，微不足道！光代表智、代表慈，「智契解脫之門，慈熏身語意業，故得身同法界，大用無涯」。毛，代表八萬四千法門。我們把人比喻作虛空法界，身毛就代表虛空法界裡面圓滿的法門，我們常講無量法門，無量無邊。光，代表智慧，智慧放光，毛光照益。光，就是氣氛，磁場，氛圍。遍法界虛空界氣氛不同。解脫，就是把它解開。把煩惱解開，化解。

九、「主伴嚴麗三昧門」 (1821)
在社會或者是群體，總離不開主伴這個關係，主是君，伴是臣。家長是主，家裡面所有的成員是伴；老師是主，學生是伴。所有社會群眾裡，一定有主伴。

十法界裡面，無論是動物、植物、礦物，都有主伴這一倫的存在。我們看山，山有主峰，在很多山丘地帶裡面，你可以看到一個最高的高峰，這是主峰，其他比較低的都是伴。由此可知，主伴也能涵蓋整個宇宙，所有一切現象都包括在其中。境界雖然這樣的廣大，深廣無盡，可是此地依舊是以人為主。

嚴是莊嚴，麗是華麗。在佛法裡面講，主跟伴是平等的，主不是唯一的主。「一佛出世，千佛擁護」，就像舞台表演一樣，他在台上表演主角，那麼當然還有配角。配角可能裡頭有他的老師，有他的長輩，有他的師兄弟，舞台表演。但是他唱主角，在舞台上他是主，其他人統統是伴。

主伴都莊嚴、都美麗，主伴思想、見解、言行與法性相應，與聖哲相應，這個磁場叫嚴麗。莊嚴、華麗，性德的流露。

「主伴嚴麗三昧門，亦出現三昧」。眾生有感，佛就有應。應一定要出現，雖出現他依舊是如如不動，這就是三昧。諸佛菩薩出現在世間是應眾生之感，「隨眾生心，應所知量」，所以他的出現是無比的殊勝。雖然出現，本體確實是如如不動。

十、「寂用無涯三昧門」 (1829)
寂是清淨寂滅，用是作用。世間人，他的作用根據思考、研究。用第六意識分別，用第七識，執著。佛法用你的清淨心，清淨寂滅所起的作用。心是定的，沒有動，這叫三昧。沒有執著，沒有分別，沒有妄想，這叫定。妄想是起心動念。

寂用無涯，無量無邊的大用沒有離體，寂是體。「中間並顯妙用自在」，從華嚴妙行三昧到主伴嚴麗三昧門，當中這個八句展開，是世出世間無量無邊的德用。這種大用，諸佛菩薩這個大用到極處，隨類現身，隨機說法，就是示現，是大用，不離體，是從體自然顯現出來。妙用自在。這十種三昧就是依體起用、用不異體、妙用自在。

「約處，名為方網，約相，是謂寂用，亦總顯上來動寂無二故」。寂是性體，用是它起作用。經文裡面講正定，講入定、講出定；入定是寂，出定就起作用。都是講的自性的體用。
從處，就處來講，叫做方網。方是空間，網是講現相，用比喻來說，十法界依正莊嚴就像大梵天王的羅網，網張著一樣。乘坐飛機，飛到高空，看到地面上的都市景物，有如方網。諸佛菩薩在有感的時候，有感他就有應，應他就現身，他看十法界，他看諸佛剎土，就像我們在空中看地面上的都市、看地面上的村鎮一樣。遍法界虛空界他都看到了。

約相，是謂寂用。寂是性，用能生萬法，本自具足，能生萬法。覺心不動，叫寂滅相。動就是迷了，迷了，這一念真心就叫它做阿賴耶，阿賴耶是妄心。可是妄沒有離開真，真妄和合，體是真的，相是妄的。覺後空空無大千，沒有六道，沒有十法界。

佛心永遠是寂靜的，它不動，不動就是不起無明。六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，起心動念是無明。念頭一起就是無明，就是妄想。不起心、不動念是不用阿賴耶識，不執著是不用末那識，不分別是不用第六意識。阿賴耶變成大圓鏡智，究竟圓滿的智慧。第七末那識，不用執著，不執著，它變成平等性智。意識，第六意識，你不用分別了，它變成妙觀察智。眼耳鼻舌身自 然轉過來，變成成所作智，轉八識成四智。

相動性寂，事是動的、理是寂的，動寂不二。無論在什麼境界裡面，在一真也好，在四聖法界也好，在六道也好，在三途也好，能現種種身，隨眾生心，應所知量，能現無量無邊身，幫助一切迷惑的眾生，幫助他回頭，幫助他覺悟。佛菩薩無論做什麼樣的示現，都是在動靜不二，內心裡沒有對立。跟一切人沒有對立，跟一切事、跟一切萬物統統沒有對立。對立就是二，對立就迷了，不對立就覺了。沒有對立，就沒有起心動念，常寂光淨土現前。實報土以下皆是方便。總顯《華嚴》所說的，總的一句話來說，就是「動寂無二」。