前言
此要解是信堅依淨空法師108講，一千多頁，去蕪存菁，增刪補充，繁辭必削，缺義復全，不失要義，濃縮成27頁，以利華嚴初學；也是普賢行者，長期薰陶，依教奉行之要典。不讀華嚴，不知佛之富貴。但《華嚴經》卷數太多，境界深廣無際，自古以來，每個人都想著入華嚴境界，卻不知如何契入。杜順和尚(華嚴初祖) 慈悲，著「妄盡還源觀」。之後，智儼、賢首(法藏國師)、清涼、宗密，代代承傳，將華嚴深廣無際的教義，拈出修行切要的精髓。「妄盡還源」，意為妄盡心澄，還復清淨圓明之本源、自性。

《修華嚴奥旨妄盡還源觀》一卷，是法藏晚年所寫的一部賢首宗的觀法著作。他備尋三藏教典而集成的，是《華嚴經》修學的綱領，華嚴宗前面三代祖師修行證果的方法，也是《華嚴經》的精華奥旨。奥旨是奥妙的宗旨。還源是返本還源、就路歸家、回歸自性、圓證無上菩提。要還源必须把妄念斷盡，妄念就是起心動念、妄想、分別、執着。

賢首大師將《華嚴經》修學的方法，特别是如何契入華嚴境界，用很簡單的六門把它列出來。教修華嚴之觀法，斷除諸妄，還歸於一心之本源，明心見性，見性成佛。全文分作六門: 顯一体， 起二用，示三遍，行四德，入五止，起六觀。前三門講看破，解說靈界諸法實相；後三門講放下，教導如何妄盡返源。

妙高山頭(自性圓明體)，不容商量。山頂不容商量就找山腰。由於山腰範圍很廣，就必須加以分別解析，所以分解成幾個部分。峰頂是體，山腰是相用。賢首大師的起二用、示三遍、行四德、入五止、起六觀，就是描寫山腰景象，教普賢行者，由相、用，悟入本體。

一体是「自性清净圆明体」，宇宙間森羅萬象的本體。它能生萬法，起二用、示三遍。起二用就是生起依、正二报。「示三遍」是講所生起的依、正二報的德性。依报微塵，正报毛孔，它有三種性德: 普周法界、出生無盡、含容空有。这一粒微塵跟自性本體一樣是遍法界虚空界，一微塵裡面它有整個宇宙，它具足自性裡的圓滿性德，每一粒微塵裡面都包含了整個宇宙信息，好像全息圖 。任何一粒塵沙具足整個宇宙（就是整个法性）裡面圆满的资讯。[信堅註: 全息圖，hologram，立體照相的底片，當用雷射光射過時這底片時，就會顯示立體圖像。這底片的每一部分都有整體的信息，面積越大，信息越強] 。

一、顯一體

【顯一體者。謂自性清淨圓明體。然此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照，無幽不燭，故曰圆明。】

宇宙森羅萬象的本體、『一體』。一體是真如、自性、本性、法性。明心見性就是見到「自性清淨圓明体」。自性本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法。它言語道斷，心行處滅，唯證方知。這個本體是一體 、一合相 ，所顯現的宇宙中的森羅萬象也是一體。只要把妄想、是分別、是執著出諸障礙除掉，就可親證本體 (明心見性)。整個宇宙、一切眾生全都是從它出生的。宇宙從哪裡来? 生命從哪裡来 ? 六道怎麼来的？ 都是因為有起心動念、妄想、分別、執著，把一真法界变成六道。

真如在煩惱中，謂之如来藏，真如出烦惱，謂之法身。『自性清淨圓明体』，是真如本性。學佛目的求的是明心見性，見性就是照見自性清淨圓明體，見性成佛。『然此』，此『自性清淨圓明體，即是如來藏中法性之體』。如来藏就是我們起心動念的妄心，妄依真起，真就藏在妄中，所以叫如來藏，法性就在如來藏裡。真性就在我們起心動念、分别執著裡。只要放下起心動念、分别、執著，如來藏中的法性、自性、佛性，就會顯現出來。法性能現、能變，法相是所現、所變。法性本來具足。只有隱顯不同。本體是清淨的，不生不滅，遇緣能生萬法。妙有非有，真空不空。如来藏實際上就是現實的境界。整個宇宙是自己的法身。迷的人有分别，覺悟的人没分别，他「同体大悲，無緣大慈」。同体，一体，同一個清淨圓明體。

煩惱迷了，清淨、圓、明這三樁就變形，清淨變成染污，圓滿變成欠缺，光明變成無明。染污是煩惱、著相。看到之後就記在心上。眼見、耳聞，六根接觸六塵境界就落印相，落在阿赖耶識裡。就像照相，一照底片上就落相，這叫著相。覺悟的人，智慧明照，像一面鏡子，機將森羅萬相照得清清楚楚，但他不著相。他用心如镜，像镜子一樣，顺境、逆境、善缘、惡缘，心地一塵不染，不落印象，這就是佛、菩薩。佛教導我們六根接觸六塵，不要起分别心、執著心不著相，真如就現前，般若智慧就現前。

拿電視屏幕跟色相來做比喻。電視上的影像，真妄融合在一起，屏幕是真如，屏幕上的色相是煩惱，這就叫如來藏。因為我們只看到色相，把屏幕疏忽了。迷了的時候你不知道，你看電視只看屏幕上的色相。覺悟的人他很清楚，屏幕是屏幕，色相是色相，色相是無常的，刹那刹那都在變，螢幕是如如不動的。螢幕是真如，色相是煩惱，覺悟的人他不受煩惱干擾。可是不覺的人把這些色相完全落到心裡，我们講落了印象，心境跟著電視裡的情節上下起伏。佛菩薩永遠盯著螢幕，上面的色相再大的变變化，他的心永遠是如如不動的。守住自性，不被外面境界動摇，就叫法身。「真如出煩惱」，不受煩惱的干擾，就是法身。覺悟了，森羅萬相是法身，迷的時候叫六塵。

【從本已來，性自满足。處染不垢，修治不净。故云自性清淨。性體遍照，無幽不燭，故曰圆明】

滿就是圓滿，足是没有欠缺。就是它本來就樣樣具足。起心動念，能生萬法。染就是六道，迷了就在六道裡頭流轉，生死輪迴。把自性清淨圓明体比喻作電視的屏幕；能生万法，我们把它比喻打開電視，它所出現的影像。我們看影像的時候，往往是屏幕忘掉了，屏幕什么都没有，我們看電視看得很熱鬧，其實屏幕絲毫不沾染。屏幕裡顯出的色相是幻相，凡所有相皆是虚妄，真的是屏幕。它本来是清淨的，不是你修治它才乾淨。無论是什么现象出来，它並受到没有染污。自性本體，不垢不净，『故云自性清净』。遍照是智慧，智慧遍法界虚空界，自性本具的般若智慧、德相，無處不在、無時不在，所以叫「圆明」。没有來去，只有隱顯。有缘它就现相。雖不现相，它存在，不能說它没有；现相，也不能說它有。

自性的體遍法界虛空界，因為法界、虛空，全是自性變現出來的。十法界裡頭有虛空，有時間、空間，一真法界沒有時、空。「照」，是感應。我們的心裡動一個念頭，這個念頭，億萬分之一秒它就周遍法界。到八地菩薩以上，他如如不動，極其微細的念頭他都知道。照、燭都做明瞭講。無幽不燭是所有幽暗之處都被燭火照耀光明，比喻智慧明察隱微，德澤廣布。「圓明」是智慧，清淨是大定。自性本來是圓明，本來是清淨，本來是不動，本來是沒有生滅。

【又随流加染而不垢。返流除染而不淨。亦可在聖体而不增。處凡身而不减。雖有隱顯之殊。而無差別之異。煩惱覆之则隐。智慧了之则顯。非生因之所生(自性沒有生因) 。唯了因之所了。(只有般若智慧能了知諸法實相。) 】

『隨流』是隨順十法界。「流」是眾生流轉在十法界、六道三途裡。随染缘、增加染污，愈陷愈深。但自性永遠不受污染，它不垢不净。譬如電視屏幕，屏幕是自性，屏幕上所现的是色相，屏幕没有被色相染污。猶如一面鏡子，萬物顯相，胡來胡現，漢來漢現。風來疏竹，風過而竹不留聲；雁度寒潭，雁去而潭不留影。

『返流』，返流是回頭、不隨波逐流；『除染』把妄想、分別放下。自性本是清淨，不受外境所污染，故曰返流除染而不淨。「聖」是諸佛如来，在聖體自性清淨圆明体没有增加光彩，堕落在六道輪迴裡，自性清淨圆明体也没有减幾分光彩。就是說六道、三途、十法界，跟法性與法界相不相干。「隱顯」是講自性清淨圆明体的隱顯。『智慧』跟『煩惱』是一樁事情，我們的智慧現在變成煩惱，所以自性隱了，自性清淨圓明體見不到，不能覺察。諸佛如來，妄盡還源，自性就顯了。

一切萬事萬物的發生都有因，自性清淨圓明體沒有生因。沒有生因就是本不生滅。不像一切萬物，都有生因，萬法唯心所現，唯識所變。了因是般若智慧。放下了烦恼，智慧自然现前。只要「了因」一顯現出來，你就樣樣具足。智慧就是了因，他能明了、能看破、能照见，他有無量德能、相好。有智慧，就能證得自性的存在，真正知道它是宇宙的第一因，萬法唯心所現，唯識所變。

信堅註:三因是生因、習因、依因。除了自性之外，统统都有生因。宇宙怎麼來的，有生因。自性是萬有的源頭，没有生因，「習因」。萬事萬物的生因是唯心所现，自性能现。萬物種種差别從習因来的。習因就是無明習氣。「依因」，以六根六境為所依而生六識。六識的真因還是唯心所现的。它要是有六根六境為缘它就生，「念念成形，形皆有识」。三因佛性是正因、了因、缘因。「正因佛性」就是自性，依之成就法身之果德，故名正因佛性。「了因佛性」，了是明了，照了真如之理之智慧，依之成就般若之果德，故名了因佛性。缘因佛性，缘助了因，開發正因之一切善根功德。缘是助缘，帮助了因，了因才能開發正因，你才能證法身，你才能得般若智慧，这一切善根功德都是属於缘。「依缘因佛性能成就解脱之德」。法身、 般若、解脱叫三德密藏。

二、 起二用

【自下依體起二用者。謂依前淨體起於二用。】

華嚴好像是一棵大樹。樹根是體，一體、一個根；從根長出一個主幹，稱之為本，根本；根本又長出樹幹，樹幹再長樹枝，樹枝再生支條，支條再生梢，梢再生葉。自性清淨圓明之體，像樹根。二用就是兩個幹，一根生二本，一是森羅萬象整個宇宙，這就是圓明海印三昧；二是華嚴妙行三昧。

「起二用」，就是「能生万法」。没有起心動念的時候，萬法不生。不生不能说它無，妙有真空。「烦恼覆之则隐，智慧了之则顯」。在没有起用的时候，自性本自具足，具足依正莊嚴，但它隱藏不現。起了一念就顯。佛說這一念，是非常的微细的波動现象。要有很深的定功才能覺察(八地以上) 。一秒鐘裡有一千二百八十兆的念頭。這最初一念，也不是生因之所生，它没有生因 (一念不覺而生無明)。可是第二念就有生因，第一念是它的因。這最初一念無明，若「演若達多，迷頭認影」，没有生因，迷了。從這第一念起来之後，念念相續，這就有生因。没有了缘因，自性裡有圆满的智慧，就隱(般若無知)。

2.1 海印森羅常住用

【海印森羅常住用。言海印者。真如本覺也。妄盡心澄。萬象齊現。猶如大海因風起浪。若風止息。海水澄清。無象不現。】

這句是講顯依報，宇宙顯现了。這宇宙森羅萬象不能說它没有，自性本自具足，但它無緣不顯现。到微微的無明波動現前的時候它就顯现，一念不觉而有無明。一動就迷了，迷了它就现森羅萬象。所顯現的，都是自性裡頭本有的。舉萬花筒做比喻，萬花筒裡面藏的幾個碎片就是能生萬法。這一切萬法是妄想分別執著變現出來的。妄想分別執著沒有邊際，無量無邊，所以它變化就無量無邊。

海印森羅常住用，又名海印三昧，是說真如本覺，妄盡心澄，眾德同時，炳然圆明頓现，森然交羅，常住不動，猶如大海，風息水澄，萬象齊观。這就是一體能生萬法。

『海印』是比喻，海是大海，比喻自性心海，自性清净，海水不起波浪，没有染污，平靜得像一面镜子，外面的境界统统照在裡面，一時頓現，這叫海印。

「常住」是永存；一真法界，無生滅變遷，稱作常住。意指綿亙過去、現在、未來三世，恆常存在，永不生滅變易。如來法身常住不變。不唯如來法身，即報、應二身亦常住不變。恆在禪定無散，無可壞者，故為常。本性法爾不生不滅。常住之法有七種，即菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來識、大圓境智。

心是性的影子，心動了它就出现象，这個心一動就叫阿赖耶。自性变成阿赖耶，自性不作主，它的作用不顯现了。所以这一动，它就变现出能见相，唯识里面叫见分，也叫轉相。有见分，见分出来之后，立刻所见的境界相就出现，所以能见相是精神的现象。最初的那一动叫業相，業就是动的。能见相有了之后，所见的物质现象就出现，就是整個宇宙出现。彌勒菩薩说，整个宇宙跟、生命的起源是在一念，在一千二百八十兆分之一秒，就出现的，所以叫顿现。「當處出生，随處滅盡」。

用電影作比喻。我们看電影，看到银幕上的影像好像都是真的。但如果你看放映機裡面的底片，是一張一張，没有一張完全相同，前一張不是後一張，後一張不是前一張。它的速度，一秒鐘二十四張。如果我们要把它速度加快，加到一千二百八十兆分之一秒，這就是我们现在宇宙森羅萬象的现象，你能知道它是假的吗？我们凡夫心浮氣躁，哪知這是假的。我们知道電影银幕上现的相是相似相续相。這個大宇宙，也是相似相续相。宇宙现前了，叫「海印森羅常住用」，實際上它並不是常住，它是刹那生滅，念念生滅，凡夫不知，以為它常住。我們的身体也是剎那生滅，相似相续相。

自性能生萬法，是宇宙的缘起。一念顿现，没有先後。就像看電影一樣，一打開镜頭，一張張幻灯片放射到银幕上，都是一時顿现。这些形相，「各各不相到」(物不遷)，前一張不是後一張，後一張不是前一張。彌勒菩薩說，起心一念，念念成形，形皆有識。

【真如者，乃真實無妄之理，即法性土之體也。妄盡心澄，萬象齊現。猶如大海，因風起浪。若風止息，海水澄清，無象不现。】

「離妄曰真，不異曰如」，離妄就是不起心、不动念、不分别、不执著。真是真性，自性现前。「不異曰如」，不異是说十法界依正庄严无量无边的色相，物质现象跟精神现象，雖然出现这些妄相，它跟自性清净圆明体是一不是二。就如以金作器，器器皆金，没有離開過本體。「即諸佛所證真實無妄之德，以其無滅、無生、不遷、不变，是為常住果」。

把真如本覺比喻作大海。一個修行人，妄想分別執著，統統放下了，就回歸到自性。『澄』是澄淨、清淨、不動；自性本自清淨，本無動搖。真心現出來之後，『萬象齊現』，十法界依正莊嚴，全都現前。海印三昧是自性清净心，像大海一樣，把一切诸法的性相、理事、因果都照得清清楚楚。

『大海』就是我们的性海。『風』叫境界風動、起心動念。「一念不覺而有無明」，這個無明就是風。『起浪』，這個浪就是阿赖耶，就是五十一心所，一切有为法。這一念是妄念，妄没有因。佛是把我們的心比作水，本來是清淨的，本來沒有動搖。水平像一面鏡子，四周景象都能倒影在水面。譬如『因風起浪』，這是比喻。起浪之後我們也能夠見，見得不清楚，支離破碎。風是無明；浪是分別執著。分別是小浪，執著是大浪。放下分別、執著，不起心、不动念，就風止息，海水澄清，無象不現。這時自性本定现前了。『海水澄清， 無象不现』，是大圆鏡智。

【起信論云。無量功德藏。法性真如海。所以名為海印三昧也。】『無量功德藏，法性真如海』，是講阿赖耶識、藏識，無量功德藏在其中。「法性真如海」是比喻。『無量功德藏』就是能生萬法，無量無邊功德都藏在這個地方，藏在大海裡，用這個來比喻法性，『法性真如』就像大海一樣。自性本自具足，能生萬法，本不生滅，本無動搖。法性真如海也能包含。所以稱之為『海印三昧』，海印森羅常住用，起這個作用。

【經云。森羅及萬象。一法之所印。言一法者。所謂一心也。是心即攝一切世間出世間法。即是一法界大總相法門體。唯依妄念而有差別。若離妄念唯一真如。故言海印三昧也。】『森羅及萬象』就是法界虛空界，整個宇宙。自性是我，法性是我，真如是我。我是清淨的，不生不滅的，本自具足的，本無動搖的，我是法性、佛性、真如，能生萬法。悟了時候，那就是森羅萬象全都明白了，法性顯現了；迷的時候，什麼都不知道，變成無明，森羅萬象的功德隱了。印是一時頓現，沒有先後，沒有時間，沒有遠近。空間跟時間是從妄想分別執著裡生的。海印三昧是自性清淨心，像大海一樣，把一切諸法的性相、理事、因果都照得清清楚楚。

「一法之所印」，這一法是能現能變，森羅萬象是所現所變，能所是一不是二。一法，『所謂一心也』。一心是真心。一心對面就是二心，是妄心。一心能現，二心能變；一心是真心，二心是阿賴耶。心是一，不動的時候叫一心，心要一動就叫二心。起心動念是微波，你再去找什麼原因，波浪就愈來愈大，永遠找不到。不找就找到了，所以講「息心達本源」，你只要把那個動的心放下，把妄想分別執著全放下了，真心就現前，回歸到一心。「都攝六根，淨念相繼」。『海印三昧』就是一心。这是『一法界大總相法门体』，它能现。『唯依妄念而有差别』，我们的自性依妄念（妄想分别执著）而有差别。一切世間出世間法，森羅萬象，不出一心，就是唯心所現，能生萬法。

2.2、法界圓明自在用 (華嚴三昧業用)

【二者法界圓明自在用。是華嚴三昧也。謂廣修萬行。稱理成德。普周法界。而證菩提。】

法界圆明自在用，又名華嚴三昧。覺悟的人，如如不动。遍法界虚空界，哪個地方有情眾生有感，佛菩薩立刻就應，感應道交不可思議，應以什麼身得度，就现什麼身，應以什麼方法帮助他，就用什麼方法。所以法無定法，身無定身，「随眾生心，應所知量」。十法界無處不现身，無時不现身，這是圆明自在，随缘妙用。這就是華嚴妙行三昧門裡的法界自在用。菩薩得華嚴三昧，他示現在世間，也就是他日常的生活、工作、待人接物，華嚴行是普賢十願、文殊十度，就在他日常生活當中。

「以一真法界無盡緣起為理趣，達此理趣而修萬行，莊嚴佛果」，這叫華嚴。「一心修之謂之三昧」。華嚴三昧是以一真法界無盡緣起為理論的依據，通達這個道理，明白事實真相，把它落實在生活、在工作、在處事待人接物，這就是說你的起心動念、言語造作，都能夠與一真法界無盡緣起相應，這就叫莊嚴佛國，這就叫華嚴三昧。也就是《華嚴經》最後善財童子五十三參。

華嚴是比喻，像個大花園一樣。這個花園裡頭各式各種的花卉品種應有盡有，圓滿具足，每種花都盛開，這個花園美不勝收，個人在自己的本位放出燦爛的光芒。盡我們的智慧、盡我們的能力所作所為莊嚴社會，利益眾生，這叫華嚴，所以他的心純善，純淨。「一心修之謂之三昧」。一心修十善，一心修覺正淨，一心修六和敬，一心修四攝法，一心修十波羅蜜，一心修十大願王，只要用一心修， 就叫做三昧，一心是專心。一心修還是要一門深入長時薰修，才能提升。

只要你把妄想分別執著放下就成佛了。『廣修萬行，稱理成德』。發菩提心，大乘要普度眾生，眾生無邊誓願度。『普周法界，而證菩提』。證菩提是示現，證菩提就是證到像釋迦牟尼佛在我們這個世間示現成佛， 應以佛身得度就示現八相成道。隨眾生心，應所知量，成佛都能自在示現。

【言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則託事表彰。所以舉華為喻。嚴者。行成果滿契理稱真。性相兩亡。能所俱絕。顯煥炳著。故名嚴也。】

華是比喻。華是開花，開花之後就結果；『實』是果實。行比作華，你真修行，你真幹，就有感果之能。信解行證，如果有信解；有行證，叫做學佛。真的莊嚴是你的修行成就了，證得圓滿的果報，成佛作祖。『契理稱真』，真就是真性，明心見性，這叫『行成果滿』，見性成佛。『性相兩亡，能所俱絕』，講一切都放下了。妄想分別執著統統放下、統統斷絕了，就是性相兩亡， 能所俱絕。

這時候諸法實相你全看到了，宇宙之間萬事萬物的真相你看到了，五蘊皆空。色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識，亦復如是。空是性；五蘊是相。性相是一，不是二；能所是一，也不是二。這就是一心！一心無二念的境界出現了，這就是佛的境界，就是契理稱真。『顯煥炳著』，顯是明顯，煥是煥然，著是顯著，炳著是光明顯着。

這句是說，這一切法的真實相，你看得清清楚楚、明明白白，一絲毫迷惑都沒有，這叫真正的莊嚴。

【良以非真流之行，無以契真。何有飾真之行。不從真起。此則真該妄末。行無不修。妄徹真源。相無不寂。故曰法界圓明自在用也。】

我們要真行！『非』是莫非，要是不以。『真流』是講要跟佛、菩薩同流。見性它沒有分別執著，它照見，像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明瞭瞭。不但分別執著沒有，起心動念也沒有，睜開眼睛，就好像把鏡子打開一樣，它就照見了。所以第一念，我們六根起作用叫第一念，這一念一千二百八十兆分之一秒。第二念就是眼識見，你起了分別。第一念看到的時候是見性見，是跟佛菩薩沒有兩樣；第二念的時候，念念成形，形皆有識。見聞覺知是性，受想行識是識、是妄心；見聞覺知是真心，受想行識是妄心。「捨識用根」。識就是妄想分別執著，把這個東西放下，完全用根；根是見聞覺知，見聞覺知是 本有的。妄想分別執著是假的。我們感官當中這些幻相，是一種虛幻不 實的相似相續相，沒有一樣是真的，你在這裡面起分別執著是絕大錯誤。

『何有』是哪有。『飾真之行』，是講諸佛菩薩示現在這個世間，無論是應身還是化身，都是從真而起的，這是一個說法；另外一個說法是廣義的，就是十法界依正莊嚴，包括我們現前這個境界，真上面帶了妄，飾就是妄，你有加上裝飾，哪一樣不是從真性裡面變現的？所以心現識變。所以你真正了解事實真相，你自然放下了。

『真該妄末』，真跟妄是分不開的。真是真性、性德，真是能現能變，妄就是十法界依正莊嚴，是所現、是所變，能所是一不是二，真妄不二。然後你才真正能體會到「行無不修」，點點滴滴都是在修行，起心動念是在修行，言語造作也是在修行。修是把所有與真不相應的全部把它修正過來，行住坐臥統統要能與性德相應。『妄徹真源』，妄是講妄想，就是妄想分別執著不能離真，真妄一如，性相通融無障無礙。

三、示三遍

【示三遍者。謂依前二用。一一用中普周法界。故云遍也。】

依前面兩種作用，現依報，正報，現依報就是宇宙萬物，現正報是我們自己；我們自己身心的作用以及外面環境的作用都是周遍法界。『示』是顯示，法爾如是。『一一用中普周法界』。我們起心動念遍周法界。用是作用、起作用。精神的作用，念念相續，無量無邊，物質現象的作用也是無量無邊，也是念念相續。所以，現象的發生是從念頭上發生的。彌勒菩薩說，心有所念，一彈指裡有三十二億百千念。念念成形，形皆有識。每一念都周遍法界，而且也被永恆的存留在法界裡。

3.1、一塵普周法界遍

【一塵普周法界遍。謂塵無自性。攬真成立。真既無邊。塵亦隨爾。經云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。準此義故。當知一塵普周法界也。】

全宇宙包括在一微塵裡頭，每一粒微塵裡面都是整個宇宙信息，這就是「一塵普周法界遍」。此地舉一微塵，是依報裡面最小的，來解說三遍。如果你明瞭了這個例子，隨便拈一法，無不是三遍，法法皆是，法法皆如。一法通，一切法通。

一切事法都無自性，要依真如理体而得成立；一塵亦攬真如理而生成，因此稱性；一粒微塵和真如同樣是遍法界虚空界，全宇宙包括在一微塵裡頭；每一粒微塵裡面都是整個宇宙信息，(如上所說的全息圖)。这一微塵没有放大，这个世界并没有缩小，但是它里面的小世界跟外面大世界無二無别。一微塵裡它有整個宇宙，這宇宙裡的每一微塵，也包含整個宇宙，重重無盡，光光互照，如天帝網。這是自性裡頭圓滿的這些性德，它一點都不缺，大小不二。這是自性本自具足，一起心動念，就能生萬法。動一念就顯現了，當處出生，隨處滅盡。故曰: 一切法畢竟空、無所有、不可得。『真』 就是真如、本性。攬真就是你起心動念，真如就變質，變成物質。一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識。見聞覺知是性德，不生不滅，粒粒微塵裡頭都有，周遍法界。法性是周遍法界的，所以法性裡頭變出來的任何一粒微塵它也周遍法界。

整個宇宙，森羅萬相，就如人身。大地各種生物，就如細胞，臟腑。個個細胞，各安其位，配合得恰到好處。宇宙間每一事件的發生，都有其意義及目的。其運作，皆依一塵普周法界遍。我們的身體，有無數細胞。每個細胞都有構成整個身體的藍圖。隨其所須功能，而現不同器官。這是中醫反射區的基本原理。身體裡的每一細胞，都具有全知全能，只是隱顯不同！更廣而言之，每一個細胞都周遍法界。

「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」。在一一塵裡面，都可見到整個法界的展現。所以見性之後，頭頭是道、左右逢源。沒有見到時候到處找，怎麼找也找不到，見到之後原來全部都是法界。「眾里尋他千百度，驀然回首，那人卻在燈火闌珊處。」

『一一塵中見法界』，遍法界虛空界在一塵裡面就見到了，圓圓滿滿。『寶光現佛如雲集』，在塵中見到法界，你就見性了，你就看到性德自然的流露，流露出來的正報是「現佛」，依報是「寶光」，七寶琉璃地莊嚴淨土所發出的光輝，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。『此是如來剎自在』，遍法界虛空界，在一塵中，沒有不現身的。『準此義』，就是根據這個道理，我們曉得『一塵普周法界』。

3.2、一塵出生無盡遍

【一塵出生無盡遍。謂塵無自體。起必依真，真如既具恆沙眾德。依真起用亦復萬差。起信論云。真如者。自體有常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過恆沙功德。乃至無有所少義。】

「塵無自性，攬真成立」這是理論的依據。一塵现起必依止真如，真如既然具備恒沙眾德，一塵亦應稱真如法界，起無邊的妙用，出生萬法，無有窮盡。『出生』是變現、是顯現，就是能生萬法，整個宇宙出來了，沒有限量，沒有邊際。这一微塵里面它能出生無盡、無量、無邊的境界。如同萬花筒。自性出生無盡，萬法唯心，境随心轉。

「常」是永恆不變，「樂」是沒有苦樂，沒有苦樂叫真樂，苦樂是相對的，真如沒有相對。「我」是自在、主宰的意思。「淨」是從來沒有染污過的，自性本自清淨。這一塵出生，一塵出生確實遍法界虛空界，什麼都不缺少。從法性上講，遍法界虛空界是平等的。

【故經云。如此華藏世界海中。無問若山若河乃至樹林塵毛等處。一一無不皆是稱真如法界具無邊德。理事無礙。事事無礙。法如是故。十身互作自在用故。唯普眼之境界也。如上事相之中。一一更互相容相攝。各具重重無盡境界也。經云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便。】

法界裡頭決定沒有障礙；無障礙就是和睦。十身幻化無窮，是隨一切眾生的感應起變化，隨眾生心，應所知量。能現無量無邊身，能現佛身、菩薩身、現有情身、能現樹木花草身、能現山河大地身，因為它沒有身，它能現一切身。

『唯普眼之境界』，這就是微塵裡面的世界，普賢菩薩能契入這個境界。各個人都是普賢菩薩。普賢代表實踐，落實，圓滿做到。『如上事相之中』，這是前面所舉的這些事，這些事相，『一一更互相容相攝』，上面所講的這麼多，講的理事、人法、彼此、依正、染淨、因果、同異、一多、廣狹、情非情、三身十身。都是相容、相攝、分不開的，是一體的。『各具重重無盡境界』，一塵裡頭有世界，遍法界虛空界就在這一塵裡面。一塵裡面的世界裡還有一塵。那一塵也是遍法界虛空界。那一個小塵裡面，這塵中之塵裡頭還有世界。如因陀羅網，光光互照，重重無盡，法如是爾。

[信堅註: 普眼之境界是明心見性的境界。在華嚴經行願品海雲比丘章(第二參) 有詳細解說普眼法門。圓覺經普眼菩薩章解說普眼: 法眼既明，普照法界。照事法界，事無不盡；照理法界，理無不徹；照理事法界，真俗圓融；照事事法界，法法周遍，無障無礙，故稱普眼。]

法門平等，無有高下，任何一門，相容相攝，任何一門圓圓滿滿攝盡一切法門，包容一切法門，所以法門不二。佛法好比是個大講堂，大殿，佛殿這個大講堂四面都開了很多門。通常我們把許多法門給它歸納，歸納到最後就三門，覺正淨三門，就是佛法僧，這一個大殿有三個門。你在外面看是三門，無論從哪個門你進來都一樣，都是平等的，都是圓滿的。『同會一法道場中』，無量無邊的法門，殊途同歸，「條條大路通長安」，「條條大路通羅馬」。

【一塵之上。理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。大智圓明睹纖毫，而周性海。真源朗現。處一塵而耀全身。萬法起必同時，一際理無前後。由此塵性，本體同如。即是真也。由此塵相，緣生幻有。即是俗也。萬法起必同時，一際理無前後。】

文是經文，義是義理；文是事，義是理。因此世尊為大家說法，只要舉一塵為例就行了，就能把整個宇宙的奧祕、華嚴奧旨就說盡了。但是這個事情必須是法身大士才能夠理解。

大智是自性本具的般若智慧，是自性裡頭本有的佛性。大智圓明是如來智慧。『睹纖毫而周性海』，纖毫是一微塵，他看一微塵，遍法界虛空界他都知道。所以八萬四千法門、無量法門，方法、手段不一樣，目的完全相同。清淨心就照見了，所以在一毛端、在一微塵就能周遍法界。『真源朗現』，宇宙的起源、生命的起源、我自己的起源。全現了。所以『處一塵而耀全身』，「全身」是法身，「耀」是照耀，就在一塵你就能夠照全身，遍法界虛空界。

起必同時，叫一時頓現。像幻燈片投影在銀幕上，鏡頭一打開，整個畫面同時出現，沒有先後。整個宇宙森羅萬象它生起是同時的。『一際』是沒有分別。就是在一真法界裡，沒有時間，沒有空間，理事圓融，事事無礙；理無前後，理是一體。

【經云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。依此義故。名一塵出生無盡遍。】

《華嚴經》「一即是多，多即是一」。一塵普周這三遍，這個理事明白了，我們才真正懂得一即一切、一切即一，才真懂得。一是就是一塵、一毛，用這個來代表。然後那個一就是任何一樁事情、任何一個問題，無論什麼問題、任何一個問題這是一，佛用一塵就解答了。『一切法門無盡海』，海是比喻，一切法門，無量無邊！八萬四千法門是一切法門的歸納。『一切眾生懷疑各異』，無量無盡的法門就從這裡來的。如果沒有懷疑了，法門也沒有了，沒有懷疑就回歸自性了。所以疑是菩薩明心見性最大的障礙，世尊的慈悲就表現在為這些菩薩們斷疑生信。信自己本來是佛，信自己跟一切諸佛不二，這叫真信。

3.3、一塵含容空有遍

【一塵含容空有遍。謂塵無自性即空也。幻相宛然即有也。】

他舉一塵，依報裡面最小的；如果他舉一毛端，正報裡面最小的。舉這一個例子你明白了，任何一樁事情都一樣，決定沒有兩樣。一片樹葉，一根小草，隨便拈一法，無不是三遍，法法皆是，法法皆如，

含空就是心包太虚，容有是量周沙界，这是我们自性本来具有的心量。整个宇宙、一切眾生、有情眾生、無情眾生都跟我是一體。一塵是因缘所生法，無自性，即是空；眾缘相續的假相幻用宛然，即是有；所以一塵同時具真空、妙有二義。『空』 是虚空，『有』是森羅萬象、一切萬法，在这一塵裡面全都包括了。一塵裡頭有世界。『一塵』如是，塵塵如是。我们的心量跟这三遍是同一個境界。

【良由幻色無體，必不異空。真空具德，徹於有表。觀色即空成大智，而不住生死。觀空即色。成大悲而不住涅槃。以色空無二。悲智不殊。方為真實也。】

幻色就是物質現象、精神現象，這些現象沒有自體，所以它跟空真的沒有兩樣。『真空具德』，真空就是自性。「具德」，自性本自具足，一切眾生皆有如來智慧德相，本自具足。智慧圓滿，恆沙德能，相有無量好。『徹於有表』，這些智慧德相顯現在有的當中，

觀色即空，成大智，而不住生死。色是法相，空是法性，色空是一不是二。『成大智』，自性裡頭圓滿的智慧現前。就了知諸法實相，一切法不生，一切法不滅，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，所有一切對立都不存在，而不住生死。『觀空即色』，就是自性能生萬法。涅槃就是不生不死，因為空即是色。所以諸佛如來、法身菩薩自然就與十法界裡面的眾生起感應道交，眾生有感，他就有應，隨眾生心，應所知量。「慈悲為本，方便為門」，慈悲、方便裡頭有智慧，不二。佛法自始至終把智慧擺在第一，唯有智慧才能解決問題。

【如一塵既具如上真空妙有。當知一一塵等亦爾。若證此理，即得塵含十方，無虧大小。念包九世，延促同時。】

一塵就是你一念成形。「形皆有識」。它有見聞覺知、它有受想行識。遍法界虛空界是個有機體，是活的，沒有一樣是死的，只要有物質現象，物質現象裡頭就有識。「念念成形，形皆有識」。真正契入事實真相，一塵遍十方法界，一塵生十方法界，一塵含十方法界，三種遍同時具足。沒有大小。『念包九世』，念是一念，三世，過去、現在、未來，九世，過去，有過去過去、過 去現在、過去未來；現在過去、現在現在、現在未來；未來未來、未來現在、未來過去，這九世，這從分別執著裡頭變現出來的。沒有分別執著，九世講時間，時間沒有了。『無虧大小』，空間沒有了。所以空間、時間是幻相，不是真實的。在這一塵當中，你看到沒有空間、沒有時間，『延促同時』，延是延長，促是縮短，同時。延促同時，沒有空間就沒有距離，沒有時間就沒有先後。佛在經上有個比喻，譬如長江裡面流的水，有前浪、有後浪，後浪推前浪，到海裡面去之後，前浪後浪就沒有了，佛用這個來比喻。

【故得殊勝微言。纖毫彰於圓教。奇特聖眾。輕埃現於全軀。迥超言慮之端。透出筌蹄之表。】

是說這些諸佛如來、法身菩薩，從一微塵，他明白、覺悟了。「佛告彌勒，心有所念，幾念、幾相、幾識耶? 彌勒言: 舉手彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形皆有識，識念極微細不可執持，佛之威神入彼微識皆令得度，此識教化非無識也」。宇宙從哪裡來？萬物從哪裡來的？生命從哪裡來的？最重要就是我從哪來的？這段全都答覆了。

『殊勝微言』，微言大義，一塵裡面，裡面圓圓滿滿含容著遍法界虛空界的信息，一塵如是，一一微塵亦皆如是。所以明心見性，隨拈一法，無不是性。『纖毫』是一微塵，『彰於圓教』，彰是明顯，一粒微塵就能把諸佛如來圓滿的教義都給顯示出來。『奇特聖眾』，奇特是讚歎，聖眾是法身大士！『輕埃』，埃是塵埃，就是一塵。在一塵裡面能『現於全軀』，軀是身軀，代表法界、法身。從一微塵，你就把整個法身徹底明白了。『迥超言慮之端』，「迥」遠遠超越了言語，「慮」 是思慮，我們講的言語、思考所達不到的。底下的比喻，是講古代打魚，用個竹子編的竹簍(筌)，是抓魚的工具；蹄是捕兔子的工具。工具能幫助你，工具並不是魚、也不是兔子。在此地引申比喻佛所說的經教是方法、是手段(如筌蹄)，幫助我們開悟、明心見性的方法。但經教不是自性。我們真正悟入了，就不要經教了。《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」， 那個法就是此地比喻的筌蹄，到我們悟入了，這個東西沒用了，要把它捨掉。

【經云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵亦然。有一聰慧人。淨眼普明見。破塵出經卷。廣饒益眾生。】

華嚴經裡面說，如果有這麼大的一卷經，分量等同三千大千世界，它含藏在一一微塵之內。他說有一個聰明，有智慧的人(明心見性的人)，他的清淨心現前，生般若智慧，將諸法實相都照見得清清楚楚，就是淨眼普明見。他能在一一微塵裡面見到遍法界虛空界性相、理事、因果。能夠在同時異處，同時在遍法界虛空界裡面現身，現無量無邊身，面對著十法界不一樣的眾生，你去幫助他，幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。

[註: 清淨心起作用就叫清淨眼，也叫正法眼藏。清淨妙體 (自性，佛性) ，照用無涯，三世諸佛，以此明照諸法實相，竪窮橫徧，具無量德。照窮剎海，淨絕纖塵。開佛知見。必資於此。此即吾人本具的般若智慧、根本智，佛心(吾人當前這念清淨心) 之德名。此心徹見諸法實相，故曰正法眼。深廣而萬德含藏，故曰藏。亦即法華經所謂佛知見也。]

【若據理而言。即塵眾生妄計經卷，即大智圓明，智體既其無邊，故曰量等三千界。依此義故。名一塵含容空有遍也。】

從性理上說。一大經卷量等三千，就是微塵眾生妄想分別執著「有這麼大的分量」，這經卷不是形相，遍法界虛空界所有一切現象都是經卷。所以《大方廣佛華嚴經》不是在經本上，《大方廣佛華嚴經》就是宇宙的現象，就是遍法界虛空界。所以龍樹菩薩在龍宮裡面見到大本的《華嚴經》，他說那個分量有十個大千世界微塵偈，就是遍法界虛空界，過去、現在、未來，全包括在裡頭，一法都不漏，那叫《大方廣佛華嚴經》大本。雖然是無量無邊無 盡無數，不離自性，自性現的。

『智體既其無邊』。智體是自性，就是佛講的一切眾生皆有如來智慧德相，如來是自性，這智體。自性沒有邊際，自性裡頭沒有對立。眾生迷惑，妄計經卷，就是大智圓明，因此以為既然性體無量無邊，所以說經卷之量等同三千大千世界之廣深。

依這個意思來講，一塵當中包括空有，把所有一切萬事萬法全包括了，一個都不漏。說一塵跟說一毛端，遍法界虛空界一切事理、性相、因果統統包括盡了，這是諸法實相。

「人生難得，佛法難聞」，譬如須彌山穿針，盲龜浮木，優曇花。「一失人身，萬劫難復」。誰都能在這一生圓滿成就，要看緣分。「總在遇緣不同」。只要你把妄想分別執著障礙放下。遍法界虛空界一切你全部得到了。第一個得到的是自性清淨心，你的心地一塵不染。第二個你得到大涅槃，永遠沒有生死。

四、行四德

【自下依此能遍之境而行四德；謂依前一塵能遍之境，而修四種性德。一者隨緣妙用無方德。二者威儀住持有則德。三者柔和質直攝生德。四者普代眾生受苦德。】

這是修華嚴法門六門裡面的第四門，前面三門是看破諸法實相，宇宙人生的真相，後面三門是放下，怎樣入華嚴境界。所以總的原則不外乎看破，放下。『依此能遍之境』，就是前面所講的三遍，「普周法界遍，出生無盡遍，含容空有遍」，這就是「心包太虛，量周沙界」。以這個心量起用在日常生活當中，就是行四德。隨順自然的規律就是德，四德是修行的基礎。具足四德，才能夠真正提升自己靈性境界。

4.1、隨緣妙用無方德

【隨緣妙用無方德。謂依真起用，廣利群生。眾生根器不等，受解萬差，樂欲不同。應機授法，應病與藥，令得服行。】

「隨緣妙用」，是度眾生的性德，也就是恆順眾生，隨喜功德，隨緣妙用。隨就是應，眾生有感，佛就有應，同時在遍法界虛空界不同的處所，佛菩薩一一都起應化的作用，這是隨緣。「用」是起作用，或是現身，或是說法。

『妙用』，有而非有，空而不空，這妙用。『無方』，沒有一定的形式，善巧方便。隨緣，不執著，沒有成見，能恆順眾生。隨緣是大慈、大悲，妙用是大定、大智。隨緣要知道妙用，妙在妄盡還源。妙就是清淨心，清淨心裡面沒有妄想分別執著。要回歸自性，必須要跟性德相應。隨緣妙用。

真如是自性是本體，能生萬法，物質、精神是從它生的。所以依真起用，起用隨緣，廣利群生。度眾生沒有一定的方法，一切眾生根性不相同、受解萬差、樂欲不同；因此要能善巧方便，随顺機缘，應病與药，應機授法，眾生無邊誓願度，這是「無方德」。

【又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。故曰隨緣妙用無方德也。】

『隨緣』跟『妙用』是相應的、是一體的。我們必須要把成見放下、要把執著放下。本是體，末是用。在隨緣度眾生當中，起心動念、言語造作，事事物物都能跟自性性德相應，這就是妙用。

法是萬法，不論是心法是色法，沒有分齊(差別)；生起是同時，沒有先後。依報跟正報同時生起。依報、正報都是相似相續。千變萬化，這一秒鐘的世界跟前一秒鐘的世界決定不相同。我們身體也是一樣的。理是體，差別是相用。理體它不是物質，也不是精神，所以它不妨礙物質、精神的幻相。「顯」是現相，「應」是應眾生之感。「無非一際」是彼此間無差别。

波騰鼎沸是形容千變萬化，無論從自然的依報的變化、正報的變化，正報剎那剎那不一樣，都是真體的起用，就是自性清淨圓明體的作用。起作用時，真體像一面乾淨的鏡子，也像澄清，沒有染污、沒有波浪的湖水。外面所有這些現的相、起的作用，統統照在裡頭。這不動裡頭有動，你看鏡子裡頭有動，但是鏡子沒動，水照著外面境界，水裡頭相也有動，但水沒有動，動靜不二。見性的人，外面不管怎麼動，他心沒有動，心雖然沒有動，心並不妨礙外面境界在那裡動搖，叫照見。所以萬象會寂，會歸到寂滅的性體，也就是說性相不二。

曦是晨曦、朝霞。『無心而朗十方』這個心就是起心動念，沒有起心動念、沒有分別執著，朗是明朗，遍法界虛空界清清楚楚、明明瞭瞭，沒有起心動念，這是自性的德用。『不動而呈萬像』，像鏡子一樣，照得清清楚楚，鏡子不動，外面景象統統清清楚楚、明明瞭瞭，一點不妨礙。所以叫『隨緣妙用無方德』

4.2、威儀住持有則德

【威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯蹬。越苦海之迅航。】

威儀就是我們處處要給別人做個好榜樣，學為人師，行為世範。行住坐卧四威儀等，於如来所制禁戒，常護譏嫌，堪任住持，可為軌範。「威儀」是戒律，行住坐卧得中规中矩，有莊嚴的儀表。「住」就是不離，要真正守住。「持」是保持。「則」是原則、規矩。「則德」就是戒律條條戒都遵守，做給別人看，這叫大慈大悲。

威儀表現在外面，誠於中一定形之於外。表現在外面總不外乎這四大類，『行住坐臥』，都有好的樣子，可以為一切眾生的榜樣，一切眾生的表率。八萬細行歸納起來，就是十善業道，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴。這十條一展開，就有八萬四千律儀。法身菩薩他真正是把妄想 分別執著統統放下了，統統放下，這個八萬四千細行他自然就流露，沒有絲毫勉強。在他言談舉止當中，無論是走著、站著、坐著、臥著，都能顯示出最好的榜樣。所以十善業道是佛法的根，是佛法的基礎。

『為住持之楷模，整六和之紊緒』，這是講威儀住持有秩序它所產生的效果，是為一切眾生的楷模、模範。「紊緒」就是混亂。四個人以上在一起生活就叫僧團，必須要遵守六和敬。菩薩道就是拯物導迷。梯蹬就是階梯，我們循著這個威儀住持有則的樓梯就可出三界。『越苦海之迅航』，依此威儀有則德，就能快速航行渡過三有、六道的苦海。

【但以金容匿彩，正教陵夷。傳授澆訛，師於己見。致使教無綱紀。濫挹淳流。得失齊舉。妄參真淨。故令初學觸事成非。不依經律。混亂凡情。自陷陷他。甚可悲矣。】

但是，現在佛法變質了，沒有從前那麼純。傳授有了問題，這些傳授的善知識加上自己的知見在裡面，這就不純。『金容』是佛陀、佛像。『陵夷』是衰了。佛法的傳授這是大事，祖祖相傳。可是傳授有了問題， 『師於己見』。老師傳授給學生，不是傳祖宗的，是把自己一些見解、看法教學生。

釋迦牟尼佛說他沒有知見，沒有思想，也沒有說教。佛舉鐘磬來做比喻。大扣大響，小扣小響，不扣不響。這個說法就是感應，眾生有感，佛是法性，自然而應。正法時期祖祖相傳，傳法的善知識沒有自己的意思；他們跟佛一樣，不起心、不動念、不分別、不執著，所以法純。像法時代，真正善知識絕不離開經教，經教是純的，以經教為主。這是世尊教給後人的四依法第一句「依法不依人」。杜順老和尚依《華嚴經》，純真無妄，提出六條修行的綱領，這是修《華嚴》 的。賢首國師接受老師的承傳，加以解釋，教導後學，字字句句不離經義，與《大方廣佛華嚴》相應，所以這個法味還是純真，沒變質。綱紀一定要抓住，經教裡頭有，從經教裡面把綱紀找出來。

『濫』 是隨便，「挹」 是障礙，淳是善良，『淳流』是一些善良的人物，也包括善良的風俗習慣。『濫挹淳流』隨隨便便障礙別人的善行，隨便障礙善良的人與事。這多半是嫉妒心，怕別人超過自己，這是自己最大的障礙。

【問。準上文所說。真如一相。佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。】【答。譬如大摩尼寶。體性明淨。久被塵累，而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。真如之法。體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故。理須持戒也。】

問:『準』就是根據，依據前面所說的。『真如一相』，生佛不二，眾生跟佛從理體上所講的無二無別，一切眾生皆有如來智慧德相，還需要什麼講求威儀、講求戒律？

答: 摩尼寶是我們所說的寶珠、寶石。『體性明淨』，清淨光明，我們就以這個來做比喻。『久被塵累』，它被這些礦石混在一起。只有少數的人，專門對於這些礦石有研究的人他知道，他能看得出來，這石頭裡面有寶石。但是必須要把這些雜質、塵沙把它磨乾淨，這個寶石才能夠得到，也就是必須經過冶煉的程序。不經過冶煉，它跟礦石合在一起，你得不到它的受用。『唯念寶性，不以種種磨治，終不得淨』，這一塊雖然是寶石，不能顯示它的明淨的寶性。沒有把這些礦沙渣子把它磨治乾淨，你不得其用。

4.3、柔和質直攝生德

【柔和質直攝生德。謂大智照真。名為質直。大悲救物。故曰柔和。又質直者。體無妄偽。言行相符。蘊德居懷。不拘名利。輕金若塊。重教逾珍。但為正業調生。速願自他圓滿。故曰柔和質直攝生德也。】

前面一條，威儀是外表；此地是講內在心態。內心要柔和質直，直心是道場，質直就是真誠心，態度柔和。『攝生』是攝受眾生，依四攝。『圓明』是圓滿光明的智慧，是大智，是自性本具的般若智慧，它對諸法實相明瞭得清清潔楚，這是『照真』。它起作用， 『大悲救物』，真心起作用就是無緣大慈、同體大悲。待人接物『柔和』，和是和睦，柔是柔順，睦是親愛。「質直」就是平等對待，上跟諸佛菩薩，下跟三途眾生，物質環境，樹木花草、山河大地，和睦相處，平等對待。

體無妄偽。言行相符。蘊德居懷。不拘名利。輕金若塊。重教逾珍。但為正業調生。速願自他圓滿

永恆不變的是真，凡是會變的都是假的。我們起心動念都是假的，叫妄念，這個心叫妄心。無念是無妄念，無想是無妄想、正念。『言行相符，蘊德居懷』，蘊是蘊藏，藏的是性德。『輕金若塊』，塊是土塊、泥土。『重教逾珍』，教是聖賢的教誨、佛菩薩的教誨，珍是珍寶，對於經教的學習、承傳，看得比珍寶還重。這是攝生德必須要具備的理念，必須要具備的操守，你才真正能攝受眾生、教化眾生、成就眾生。『但為正業調生』，我們的行業、行為，都要在正道上，都與性德相應。『調』是調理，去影響大眾。『速願自他圓滿』，速是快速，希望早一天自己證得圓滿。「圓滿」是沒有欠缺、缺陷，自己證得，也希望別人都證得。

4.4、普代眾生受苦德

【普代眾生受苦德。謂修諸行法不為自身。但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。】

這是四弘誓願裡的眾生無邊誓願度。我多受一點苦，希望眾生少受一點苦，我少吃一點，希望留一點東西給眾生吃；我少享受一點，希望眾生生活上沒有缺乏，這都是普代眾生受苦德。菩薩由大悲方便力，以身為質，于三惡趣救贖一切受苦眾生，令離苦得樂。修諸行法不為自身，但欲廣利群生。冤親平等。普令斷惡。備修萬行。速證菩提。

「代眾生苦」是大慈悲心，看到別人受苦受難，或者遇到危險，是自自然然就會伸出援手去幫助他。「修諸行法」，這就是講起心動念、言語造作。『但欲』，欲是希望，只希望， 『冤親平等』就是對待怨家對頭跟自己親屬，平等看待。『普令斷惡』，我自己要時時刻刻想到斷一切惡、修一切善。『備修萬行』，這都對自己，你才 能『速證菩提』，速證菩提是成無上道。

【又菩薩大悲大願以身為質。於三惡趣救贖一切受苦眾生，要令得樂。盡未來際，心無退屈。不於眾生希望毛髮報恩之心。】

這是代眾生苦。菩薩不是教別人做，是自己做出樣子來給別人看，這就是「以身為質」。在三惡道，『救贖一切受苦眾生』，這「一切受苦眾生」是 指在三惡道的眾生，縱然造作五逆十惡墮在地獄，菩薩也不捨棄，只要眾生有感，菩薩立刻就示現、感應道交。『要令得樂』，這是大慈。菩薩全是付出的，決定沒有希望有回報。

【眾生妄執。念念遷流。名之為苦。菩薩教令了蘊空寂自性本無。故云離苦。】

苦是無中生有，苦是自己找來的，外面沒有，是你虛妄的執著。這個執著『念念遷流』，遷是變化，流是不停。執著是見思煩惱。菩薩到世間來教化眾生，幫助眾生明瞭五蘊是『空寂』的，「照見五蘊皆空」。

【菩薩教令修止觀兩門。心無暫替。因果喪亡。苦業無由得生。但令不入三塗。名為普代眾生受苦德也。】

止是放下，靜止不動；觀是明瞭，就是看破了。止是定，觀是慮，定跟慮合起來就是禪定。『心無暫替』，暫是暫時，替是代替，雜念。『因果喪亡』。因果喪亡是因果也沒有了，因此『苦業無由得生』，苦的業體沒有了，真的苦斷盡了。這是明心見性。不但沒有分別、執著，起心動念也沒有，不起心、不動念，因果喪亡。

『心無暫替』，』，「暫」是暫時，很短的時間，「替」是用別的東西來替代。「暫替」是心不能有暫時的夾雜，隨時要一心、一意、一念。『因』就是起心動念分別執著，這是十法界的因，『果』是十法界、是六道、是三途。只要我們不起心、不動念、不分別、不執著，十法界六道三途的因緣果報我們就永遠脫離。「因果喪亡」，因果沒有了，因果什麼時候空？宇宙沒有了、萬物沒有了，因果就沒有了。要知道因果是跟宇宙、是跟萬物、是跟我同時出現的，這就說明有宇宙、有萬物、有我就有因果。宇宙萬物的生起，一念不覺，這個第一念，第一念的不覺沒有因。因果喪亡的境界就是妄盡還源，明心見性。一真法界是無二法門，沒有對立；沒有時間、空間、生滅、因果。

五、入五止

【自下。攝用歸體入五止門。五止門者。謂依前能行四德之行。當相即空。相盡心澄而修止也。所言入者。性相俱泯。體周法界。入無入相。名為入也。】

「止」就是放下，「用」 就是日常生活，包括生活、工作、待人接物，我們在這裡面起心動念、分別執著，這都起作用。我們的生活、工作、待人接物都要與自性清淨圓明相應。「相盡」是不再著相，心定下來了。「心澄」，澄是比喻心如止水，清淨、不染、如如不動。盡是徹底明瞭諸法實相，一切法無所有、畢盡空、不可得。就是現前你見聞覺知的六根，所見外面色聲香味，全是幻相。你可以受用，欣賞它，你不能夠佔有，不能控制它。《楞嚴經》心生則種種法生，心滅則種種法滅。心是妄念，法是幻相。止就是相盡心澄，你對於這些幻相、幻色真正了解，知道它確實是虛幻的；是相似相續相。

入是契入、悟入、證入、明心見性、大開圓解。了知諸法實相，對性相不再起心動念、分別執著，這叫俱泯。明瞭遍法界虛空界裡的真相，就契入了。『性相俱泯』，性是能現，相是所現，能所不二，性相一如。於一切相不起心、不動念，就止了。『體周法界』，體就是性體，它周遍法界、出生無盡、包容空有。『入無入相』，一開悟就叫入，自自然然的就悟入了。

【華嚴經云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。此乃一切眾生本來無不在如來境界之中。更無可入也。】

『如來深境界。其量等虛空』。語出華嚴經問明品第十的偈頌，是文殊菩薩描述佛法甚深。『如來深境界』，如來境界深廣如虛空，過去無始、未來無終。其大無外，其小無內。『其量等虛空』，量是因分別執著而有大小；分別執著沒有了，其量等虛空。如來境界深廣，事相有分齊，理性沒有邊際，深廣無盡；無盡的虛空是法身。『一切眾生入，而實無所入』，入是契入法界，證法身。從理上講，一切眾生即如來藏，如來就是法性。一切眾生是如來藏的相分，如來藏迷了就叫阿賴耶，悟了就叫如來藏。性相一如，性相不二。能現能變是一。只要修止到「一心不亂、心不顛倒」的境界，就能入。一心是能證、能入，一真是所證、所入，能所是一不是二。既然都是如來藏，入無所入，這從理上講的。覺悟了就叫入，迷了就叫不入，所以這是從迷悟上來說的。

「心冥真境，故說為入」。心能入，境所入，這個境就是佛境，冥是完全融在一起，心融在境當中，心就是境，境就是心，這個叫入，這就是明心見性。故說名為入，實無所入。即廣之深，本超言念，言語道斷，心行處滅，言思不及處。沒有邊際，深沒有邊際，廣沒有邊際，都在現前。故稱之為妙法。

【入五止。一者、照法清虚離缘止。二者、觀人寂泊绝欲止。三者、性起繁興法爾止。四者、定光顯现無念止。五者、事理玄通非相止。】

止是放下。第一、二條教我們放下萬緣。第三條教我們放下分別，第四條教我們放下念慮，第五條教我們放下妄想。因此五止， 不外乎教我們放下妄想分別執著。如果你能再把起心動念也放下，你就成佛。大乘教裡修止，它的目的是『對治凡夫住著世間』。凡夫住在這個世間，執著，著了相，以為這個世間是真實的，念念不捨！嚴重的執著，這個執著就造成六道輪迴。六道裡苦不堪言，所以佛教我們修止。智慧從止裡頭來，止是定，由定生慧，慧幫助你入更深層次的定，一直到自性本定、華嚴三昧，就圓滿成佛了。

5.1、照法清虛離緣止

【照法清虛離緣止。謂真諦之法本性空寂。俗諦之法似有即空。真俗清虛，蕭然無寄。能緣智寂，所緣境空。心境不拘，體融虛廓。正證之時，因緣俱離。】

「照法清虛離緣止」，是教我們要放下對立、放下能所、放下二諦、放下身心。『照』是照見，照见五蕴皆空。『法』是法相、萬法。萬法，相有體無，事有理無。法相就離不開法性，法性是能現，法相是所現，能所是一不是二。如果你真看清楚，你就不攀緣。攀緣的這個念頭就斷了，這是止。講緣當然就會有因，有因、有緣、有果報，因緣都不可得。因緣的現象相上有、事上有，性上沒有、理上沒有。所以只要心定下來，無論外面環境怎麼變，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，契入境界的人如如不動。

能緣、所緣都止了，止就是這裡頭再也沒有妄想分別執著。因緣是對立的。清淨圓明體裡頭本來沒有。起二用裡頭就有了，也就是一有宇宙、一有人身，因緣就有了。只有在第一義裡頭沒有，第二義就有因緣、因果。正證之時，用清淨心、用平等心，心澄淨了，你真的見性了。這就叫照法清虛離緣止。

『真諦』是性上講的，『俗諦』是事相上講的；真諦是本體，俗諦是現象。自性『空寂』，它能生萬法。雖然能生萬法，我們六根緣不到它，所以空寂。俗諦就是能生萬法，十法界依正莊嚴，都是俗諦。能現、所現，能變、所變都是空寂的。沒有對立。真俗二諦都不能夠執著、分別。『真俗清虛』，虛就是不可得，『蕭然無寄』，就是「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。 「清虛」是講它的真相，諸法實相，清淨虛無；「蕭然無寄」是講它無所有，畢竟空，不可得，包括我的身體，包括我所擁有的一切，我、我所，我、我所都不可得。

『能緣智寂，所緣境空，心境不拘，體融虛廓』，這是諸法實相。能緣的是世智、識，是分別、執著。所緣的是境界，境界是剎那生滅。如果能緣的智寂靜了，對所緣的境沒有分別、執著，心境就沒有侷限，心境界都解脫了，性相一如，理事不二，沒有侷限，就得大自在。體融虛廓就是遍虛空、遍法界，一體。一個身叫法身，一個體叫自性清淨圓明體，遍法界虛空界是自己的一個身，法身。『正證之時因緣俱離』，真正證入一真法界，無因無緣，性相一體，無二無別。

5.2、觀人寂泊絕欲止

【觀人寂泊絕欲止。謂五蘊無主名曰寂泊。空寂無求名為絕欲。故云觀人寂泊絕欲止也。】

這一觀是教我們，入華嚴境界的方法，教我們放下境缘、看破。境是物質環境，緣是人事環境。这一觀講人事，『觀人』，人事環境指身心。觀五蕴假合之身寂然無主，諸欲皆盡，無願無求。眾生相有性無，事有理無。從性上去看，他清淨寂滅，這就是『寂泊』。「泊」也是止， 船舶停在這個碼頭上叫泊。你只要知道事實真相，欲望就沒有了。事實真相是境隨心轉，一切法從心想生；一切法， 無所有，畢竟空，不可得。修行就是修正錯誤的行為，這個行為裡面包括思想、包括言語、包括造作，身口意三個就全包括了。性德是絕對的標準，永恆的標準。

5.3、性起繁興法爾止

【性起繁興法爾止。謂依體起用名為性起。起應萬差故曰繁興。古今常然名為法爾。謂真如之法。法爾隨緣。萬法俱興。法爾歸性。故曰性起繁興法爾止。經云。從無住本立一切法。即其義也。】

這一觀是教我們放下分別，放下諸法，放下生滅。觀真如，雖隨體起萬差諸法，但本體任運常然，古今不變。『性』是自性，從體起用就叫做『性起』，起二用。『繁興』是能生萬法，所以这一條是講物質環境，指的是外在世界。古今常然謂『法爾』，古今是時間，它超越時間，它超越空間，它從本以來就是這樣的。自自然然，沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫造作，它本來就是這樣的，這叫法爾。當你了解諸法實相，你就自然就不會起心動念，不會有分別執著。看清楚了，就看破；看破之後，心就自然定下来。

對整個宇宙十法界依正莊嚴剎那無常的變化不起心、不動念，心就止住了。止是定，只要你心地清淨，時空維次就能突破。根本是無住、空寂。能生、所生，能現、所現，能變、所變都不可得。能現、能生的是性，是心性，能變、所變的是情識，情識就是起心動念、分別執著。「應無所住，而生其心」，從無住立一切法，立是現一切法。無住就是常寂光，它無處不在，無時不在。

像看電影，常寂光是電影的銀幕，永恆不變。十法界依正莊嚴是裡面現的相。沒有銀幕的時候，那個現象你就看不到，你必須有那個銀幕襯托，相才能顯示出來。裡面各種不同頻道現出來的這個東西，那就是森羅萬象，就是此地所講的繁興，性起繁興。所以一切現象離不了屏幕，屏幕從本無現一切現象、無量無邊的現象，就是性起繁興法爾止。

5.4、定光顯現無念止

【定光顯現無念止。言定光者。謂一乘教中，白淨寶網，萬字輪王之寶珠。謂此寶珠，體性明徹，十方齊照。無思成事。念者皆從。雖現奇功。心無念慮。】

這一觀是教我們放下念慮。念是念頭，慮是思慮，也就是妄想、妄念。定是止，自性本定，自性本無動搖；光是智慧。『定光顯現』就是由定生慧。『無念』是住於甚深禪定，妄念不生。放下念慮，你就能心体相彻，十方齊照，無思無慮，任運成事。

這裡所講的是法身菩薩，他們的定功，大師用「一乘教中，白淨寶網，萬字輪王之寶珠」來做比喻。「一乘教」是教導如何成佛的法門。「白淨寶網」，白是原色，沒有絲毫的雜染；淨是清淨，沒有染污；網是因陀羅網，網孔之間都繫有寶珠。「萬字輪王之寶珠」，萬(卍) 是吉祥，佛三十二相之一，佛的胸口現的是個萬字的相，如寶珠會放光。這是比喻一乘教是最吉祥。「白淨寶網」，它所放的光明是吉祥之光，遍照法界，眾生在這個光明之下念慮不生，所以叫「定光顯現無念止」。

寶珠的體性，就是自性，「體性」是自性本定，起作用是智慧，「十方齊照」是起用，對於世出世間一切法，我們常講性相、理事、因果，沒有一樣不通達，沒有一樣不明瞭 (無所不知)。所以『無思成事』。此地，事是對自己是提升境界，對別人是幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。有定功的人心清淨，心裡一個念頭都不生。無思就是禪定，沒有分別、沒有執著，事情統統處理好。

『念者皆從』，念是有分別、有執著；念者就是有妄念的凡夫。十法界、六道裡面的人都聽話，都願意跟他學。『雖現奇功，心無念慮』，因此他能成就無量無邊度生的事業，心地卻乾乾淨淨，一塵不染。念是起心動念，慮就是分別執著。「心無念慮」，就是他沒有起心動念、沒有分別執著，都攝六根，淨念相繼。

【若有眾生。入此大止妙觀門中。無思無慮，任運成事。如彼寶珠遠近齊照。分明顯現廓徹虛空。不為二乘外道，塵霧煙雲之所障蔽。故曰定光顯現無念止也。】

假如是有緣眾生、根熟的眾生，他就能夠『入此大止妙觀中』。「大止」是真放下。『無思無慮』，再沒有分別，再不執著，沒有懷疑、沒有顧慮，事情自然成就。無思無慮，煩惱斷了，心定就生智慧光明。就像『寶珠遠近齊照』，寶珠是智慧，是我們本來的心量。它遠近同時照，照得很分明，照得很明顯。智慧、德能、福報就充滿了虛空法界。『不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽』，小乘人心量小，只顧到自度，不願意利他，外道知見不正，妄想分別執著沒有放下，這都是障礙，大乘人徹底放下。這叫『定光顯現無念止』。

這一觀，是教我們放下念慮，教我們無思無慮，任運成事。你有思有慮，你做的事還會有副作用，無思無慮，成就的事業沒有副作用。都攝六根就是放下萬緣，放下妄想分別執著，你才能都攝六根，淨念相繼。

5.5、理事玄通非相止

【理事玄通非相止。謂幻相之事，無性之理。互隱互顯，故曰玄通。】

「理」是能生、能現、能 變，「事」是所生、所現、所變。微妙深奧的道理，叫玄，通是通達，於理於事，理微妙深奧，事也是微妙玄奧，都能夠通達。要通達，必須有智慧， 了知「凡所有相，皆是虛妄」，這就是「玄通非相」。玄通非相之後，就得清净心。對於『事理』，你都能通達，不著相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。

相是現相，是事。事有造作，有生滅，叫事相；「凡所有相，皆是虛妄」，所以相是幻化而不是真實的，就稱為『幻相』，它如夢、幻、泡、影，是緣生無性之理。理事有隱顯，『互隱互顯』，「隱」不是沒有顯現，「顯」也不是真有。顯是幻有、幻相。隱的時候雖然不現，自性本自具足。現的時候也不是真有，這叫『玄通』，玄妙通常，沒有障礙。

【又理由修顯故。事徹於理。行從理起。理徹於事。互存互奪。故曰玄通。】

『理由修顯』，心性之理有修才顯示出來，你要不修，你體會不到。真體會到的人，就是開悟的人，「頭頭是道，左右逢源」，隨捏一法無非是理性。『事徹於理』，理性就在事裡頭。理跟事從來沒有分過家的，理事、性相是一不是二，圓通。『行從理起，理徹於事』，「行」就是日常生活，就是行為、言語、動作、待人接物。與理相應的行，必定跟戒定慧相應。理體裡面本自具足，遇緣它就起現行，遇緣就顯，不遇緣就隱。『互存互奪』，就是共存共亡，起心動念的時候共存，不起心、不動念就共亡。這叫玄通。

【玄通者。謂大智獨存。體周法界。大悲救物。萬行紛然。悲智雙融。性相俱泯。故曰理事玄通非相止也。】

這就是對於理、事、性、相、因、果，這些微妙深奧的事理，只要放下起心動念、分別執著，就能夠通達明瞭。這個人一定是『大智獨存』，有智慧。『體周法界』。這是講智、講德，它的作用是『大悲救物，萬行紛然』。他有大悲心一定是幫助苦難眾生，沒有定法，「萬行紛然」，沒有一定的方法， 善巧方便。「大智」是心地清淨，沒有攀緣的心，一生自行化他順其自然，這個自己身心得清淨。

『悲智雙融，性相俱泯』，不著相，不但所現、所生、所變的一切萬相不執著，心地裡連痕跡都不沾。能變、能現、能生的 性、理，也沒有絲毫分別，這個心才叫清淨心。在自己悲願智慧雙融，外面境界，整個宇宙和睦、和諧，你的生活，你的工作，你處事待人接物，就能夠像諸佛菩薩、像法身大士一樣大自在，入四無礙的法界，「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」。

這第五止，是止妄想，放下妄想。「離一切相，即一切法」。講玄通講到極處，謂『大智獨存』，不起心、不動念，那是大光明藏境界、常寂光淨土，這就是大智獨存，它不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，本善，是自己。一切眾生本來是佛、本來成佛。「但以妄想分別執著而不能證得」。

體是智慧，佛性。你的大智永恆不滅，而且體周法界。你的大慈大悲，不但能度自己，能度一切眾生。大智不起心，大悲是不動念。起心，依報現前，動念，正報現前。『萬行紛然』，「紛然」你要救一切眾生，遍法界虛空界裡面現身說法，叫萬行紛然。你真的回歸到原點，妄盡還源了，不起心、不動念，那是究竟圓滿佛，無始無明習氣斷盡了。眾生的意願，也有隱、也有顯，「顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應」。『大悲救物』。功夫圓滿究竟成熟了，那就是『悲智雙融性相俱泯』，慈悲、智慧、性相融成一體，這叫『理事玄通非相止』。放下妄想，六根接觸六塵境界不起心、不動念，就這個境界。所以這個是止，放下達到究竟圓滿的境界。

6、起六觀

【起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

止是放下，觀是看破。止是定，觀是慧；觀是照見，止是寂滅；止是安靜，觀是光明遍照。止觀是一不是二。如果能放下，就能看破；能看破，就會放下，相輔相成，觀幫助止，看破幫助你放下，放下幫助你看破。

【起六觀。一者攝境歸心真空觀。二者從心现境妙有觀。三者心境秘密圆融观。四者智身影现眾缘觀。五者多身入一镜像觀。六者主伴互现帝網觀。】

這是一段，大師講六種「觀」，教我們對於宇宙、人生、萬事萬物有個正確的看法，也就是佛知佛見。境由心轉，法由心造。這六重觀門是看破。第一「攝境歸心」，是從體上說的，整個宇宙、森羅萬象是心現識變的。三界所有法唯是一心造，心外無法，法外無心。所現的森羅萬象是一體。萬法歸心。「由心現境，由境現心，心不至境，境不入心」。境是物質，精神跟物質是一體，心中有境，境中有心。雖同源，它還是兩樁事情同時發生。第二「從心現境妙有觀」，這是講法身、報身怎麼來的。第三「心境祕密圓融觀」，確實心境本來是圓融的，沒有障礙。到第四才講到智照利生，普度有緣，跟眾生結善緣。第五「多身入一」，這是講應化自在，即事事無礙法界，多即是一。第六「主伴互現」，法界重重無盡，光光互照如帝網。這就是萬法歸一，沒有先後，延促同時。

6.1、攝境歸心真空觀

【攝境歸心真空觀。謂三界所有法唯是一心造。心外更無一法可得。故曰歸心。謂一切分別但由自心。曾無心外境。能與心為緣。何以故。由心不起。外境本空。知諸法唯心。便捨外塵相。由此息分別。悟平等真空。】

這一觀是說心境是一不是二。『境』是境界，包括了人事物，人事環境、物質環境、自然現象。都是心現識變的。心、性、識了不可得，一切人事物，當然也是了不可得。三界所有萬法唯是一心所造，心現識變，心外無法，法外無心。心是能變，法是所變，整個宇宙就是自己，境本無體，真空義成；萬法皆空，真空不空，能現萬象，雖現萬象，相是假相，相是剎那生滅，念念不住，「當處出生，隨處滅盡」。相有性無，事有理無。

外境你能夠用它成就自己，自己在這個環境裡頭歷事鍊心，把自己的煩惱習氣統統淘汰掉，自己不斷向上提升。同時，你也能幫助沒有覺悟的眾生。自行化他是一不是二。由此息滅一切分别，悟平等真空。

【如世有醫王。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。以此方知。由心現境。由境現心。心不至境。境不入心。當作此觀。智慧甚深。故曰攝境歸心真空觀也。】

譬如世間有個好的大夫、醫王，他有妙藥治病，幫助人治病。佛是大醫王。為十法界的眾生說「萬法唯心」，你的見聞覺知、六根所接觸對象，全是你自己心裡變現的，離開心就無一法可得。這是教導我們從法上去見性，你的真心、你的本性就在一切現象裡面。古人比喻，以金做器，器器皆金。

「由心現境，由境現心，心不至境，境不入心」，境是相似相續相，就像電影放映機裡面那個電影的影片一樣。心中有境，境中有心。但是心不至境，境不入心，這就是諸法實相。「一切相，海印頓現，剎那生滅。物不遷，沒有時間、空間」。從時間不遷來說，每個顯现都只是在自己那個時間點上的刹那顯现、存在 (當下、此刻、一際)。每一現象的顯現，都毫無關聯。過去法住在過去時，现在法住在现在時，彼此是不同的物体的缘故。從空间不遷来说，沒有一件物体，從此處被移到彼處。每刹那的顯现，是完全不相關聯的物體。因此，并没有同一個物體從此處被運行移動到彼處，

6.2、從心現境妙有觀

【從心現境妙有觀。即事不滯於理。隨事成差。謂前門中。攝相歸體。今此門中。依體起用。具修萬行。莊嚴報土。又前門中攝相歸體顯出法身。今此門中依體起用修成報身。故曰從心現境妙有觀也。】

這一觀是講你怎麼樣看待宇宙人生這些自然現象，萬法唯心所現。『有』是妙有，妙有非有。前面叫我們從體上看，這裡叫我們從相上看，都是告訴我們怎樣去觀察諸法實相。

前面一節是說攝境歸心，這個地方講『攝相歸體』，攝境歸心。相是境界、是有，它的體是心性。宇宙之間萬事萬法，是事相。事相是所現所變的，能現的是心、能變的是識。境是宇宙之間森羅萬象，心現的。相有，性無，事有，理無，所謂當體即空，了不可得。

『謂前門中， 攝相歸體』，真的是叫你回歸自性，我們要明心見性。『今此門中』，這段，境從心裡現的。『依體起用，具修萬行，莊嚴報土』，成就報身，「身有無量相，相有無量好」。信解這諸法實相，依教奉行，就能煩惱天天輕，智慧天天長，法身就現前，『依體起用，修成報身』。佛菩薩看一切眾生，他不從相上看，相是幻相、假相。他是從體上看，一切眾生本來是佛。

6-3、心境祕密圓融觀

【心境祕密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。】

上面第一觀講法身，第二觀講報身，這第三觀講心境圓融無礙。心能現能變，境是所現所變，能所是一不是二，心境是一體，心境不能分開，眾生跟佛是一體，十法界也是一體。一即是多、多即是一，任一法，無論是色法，無論是心法，沒有一樣不是圓融的。這是華嚴奧旨，是華嚴奧祕。

心能現，識能變。外面境界心識是所現所變。能所『祕密』，這個理太深，事情非常複雜，你沒有辦法理解它，沒有法子講，也沒有法子表示。但是它是『圓融』，它是有秩序的，一點都不雜亂。從這裡面，你能夠看透萬事萬物性相、理事、因果。無礙的心清净自在，成就法身，一切萬物都是我的身，都是我自性变的。當你證得山河大地跟自己是一体，整個宇宙是一体時，你就证得了法身。

明心見性，性在相裡頭，真正見性的人是「頭頭是道、左右逢源」。「以金作器，器器皆金」，把金比喻作本性，把器比喻作境界、比喻作萬法，法法皆是。心沒有障礙，「心包太虛，量周沙界」。我們看的相是相似相續相，前面相滅了，後頭相又生。前面相不是後面相，後面相不是前面相。

心、境，是講諸佛的報身，跟諸佛所住的淨土。諸佛的法身無處不在，無時不在。舍利弗尊者有無礙智慧、無礙辯才，你什麼問題向他請教，沒有把他難倒的事情。舍利弗的智慧從哪裡來的？佛說，舍利弗的心裡是空的，什麼也沒有。佛就指著旁邊的鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。舍利弗的心就像鼓一樣，什麼都沒有，你問他，他就響，你不問他，他就不響，你問他，他什麼都知道 (般若無知，無所不知)。空是真空，有是妙有，空性裡面本來具足無量智慧，你不問，這智慧不現前，就隱；你一問他，智慧馬上就現前，就顯。隱現不同，隱現不二。佛告訴我們，智慧、德能、相好都是自性裡頭具足的，智慧無量無邊，德能、才藝也是無量無邊，相好亦復如是。見了性，就隱現自在，眾生有叩，他就現，他能現無量身。

6.4、智身影現眾緣觀

【智身影現眾緣觀。謂智體唯一。能鑑眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。謂有為之法無不俱含。真性猶如日輪。照現迥處虛空。有目之流無不睹見。生盲之輩亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情悉皆滋長。如來智日亦復如是。故曰智身影现众缘观也。】

前面三觀是講自己契入的境界，大智、大慧；此後講的三觀是帮助眾生，大慈、大悲。

『智身』是報身，『影現眾緣』是說明，依正莊嚴是你自性變現出來，離開自性什麼都沒 有。「眾缘」是一切眾生；要用智身(報身)面對眾緣，十法界眾生有感，佛就有應，就是「智身影现」。「能鑑眾緣」，鑑是照，像鏡子一樣它能照。緣，是有情眾生。「能鑑眾緣」，就是他有般若智慧，對於宇宙之間萬事萬法怎麼來的、怎麼變化的，清清楚楚，明明白白。眾生起心動念，所作所為，他都知道得一清二楚。「緣相」就是有情眾生相，相從念起來的，是虛妄不實的。『智體照寂』，自性裡面的般若智照是永恆的。『諸緣相盡，如如獨存』。諸緣是無量的因緣。我們若能放下妄想、分別、執著，六根接觸六塵就不起心動念，無住、無相。「如如獨存」，如如是自性，諸緣相盡，你一覺悟的時候就看到如如自性了。

智慧的起用，它在沒有起心動念之前一片光明，大光明藏，這個東西永存，起心動念就把它扭曲了。大光明藏好像是一盆水一樣，乾淨沒有波浪，乾淨、平靜，它像一面鏡子一樣，什麼都照，都照在裡頭。『有為之法無不俱含』，含是包含，它全都照在裡面。「有為之法」，有為是生滅法，佛法稱物質為色法。

『有目之流無不睹見』。這個「目」是比喻你都看見日光遍照，智光遍照。『生盲之輩』，這是講愚痴有情眾生，也就是我們講妄想分別執著統統有的就好像是生盲。比喻我們六道眾生愚痴，沒有智慧，把智慧變成煩惱，但是自性的功德利益，覺悟的人得到，不覺悟的人也得到。只是覺悟的人得到之後，他知道向上提升，不覺悟的人雖然得到，得到他自己不知道，所以錯用了。錯用他造業。下面講無情眾生，『令知時節寒熱之期，草木無情悉皆滋長』，這是我們很容易能覺察到的。「有為之法無不俱含」，遍法界虛空界一法不漏。這一段所講的智照利生，利益眾生，普度眾生，眾生的範圍大，眾生就是有為之法， 眾緣和合而生，所以說它是智身影現眾緣觀。

6.5、多身入一鏡像觀

【多身入一鏡像觀。即事事無礙法界也。謂毘盧遮那十身互用無有障礙也。經云。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身随举一身摄余九身。故曰多身入一镜像观。】

《華嚴經》正報，一毛端，身體的汗毛尖端，裡面有大千世界，這叫「多身入一鏡像觀」。毛孔裡還有世界，重重無盡。這個現象必須用兩面鏡子對照，你人在當中一看，鏡像是重重無盡的。观毗卢遮那由深定力十身(就是三身) 互用，或以一身作多身，或以多身入一身，如镜现像，无有障碍。我們身體裡的一毛端、一個小細胞，裡面就有遍法界虛空界一切諸佛如來的剎土，依正莊嚴全在裡面。

『自身』是法身菩薩的報身，「或以自身」，自身在在實報莊嚴土度眾生。『作眾生身』，講有情身。作這種身，就是應以什麼身得度就現什麼身。「應」是感應的應。作『國土身』，國土是是依報。這現樹木花草、山河大地，現這種現象，讓你接觸到之後豁然大悟。『業報身』，釋迦牟尼佛當年出現在 世間，他也投胎，他也有父母，母親也十個月懷胎生下他，這是現業報身。一即是多，多即是一，一多不二，这就「多身入一镜像观」，镜像是比喻，也就是我们学毗卢遮那佛， 他能现无量身互用无碍，成就自己的圆满后得智。『法身』是體，是十身的本體。這十身，多身入一，一身入多，『鏡像』是比喻。賢首就請皇上建一個八角亭，每一面放一面鏡子。他請皇上到亭子當中站一站，四面看一看。每個鏡子互照，你看到你那個人的像無量無邊，鏡像觀。一入多，一變成多了；多歸到一，你自己站到中心是一，你怎麼個動作，你看到所有一切的像都做同樣的動作。

【如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支节中。皆有十身互作。或以眼处作耳处佛事。或以耳处作眼处佛事。鼻舌身意亦复如是。何以故。】

任何一身都具足一切身的功能、一切身的作用，所以「一即是多，多即是一」，正像前面所講的「隨舉一身，攝餘九身」。只講到十身互用就已經很難得，講『一一毛孔』，『身分』，分是部分，身分最小的，細胞，我們身體有多少細胞？可是細胞還可以分裂，分裂成分子，分裂成原子，分裂成粒子，分到最後就變成叫基本粒子，都是身分， 這一一身分。『一一支節』，每個器官。『皆有十身互作』，自性是圓滿的。

六根互用。佛是覺悟，就是見聞覺知，六根可以互用。閉著眼睛在那裡修定、入定的人，外面什麼狀況他都知道，他整個身能看、能聽、能聞，它的作用統統都有。而且他那個天眼是透的，沒有障礙的，他坐在這個地方，上面下面四周圍他全看到了，極小的音聲他也能聽到，任何地方有什麼氣味他都能嗅到。那個意，作用更大，一切眾生起心動念都知道，他心通，宿命通，他全都通了。所以這叫「十身互作」，這個作就是作用。

【證此大止妙觀法力加持。得如是故。經云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。】

『大止』就是前面的五止，『妙觀』就是這個地方所講的六觀。大止是放下，妙觀是看破。你真的把身心世界徹底放下了，身，心，世界是外面環境。在身心世界裡面，不再起心動念就徹底放下了。不執著，放下一部分；不分別，放下三分之二；不起心、不動念是完全放下。六根互用。本來如是，『得如是故』。

佛化身。千處祈求千處應，同時應，一處有很多人求菩薩，同時一處應；一時不同處所，眾生求菩薩，他在一時是不同處所應，沒有一處不應身。這就是十身互用，無論現什麼身，必定具足圓滿的功能，他圓滿的智慧德相具足的，不會因為他示現的身不同，智慧德相就有差等， 沒有，沒有差等，無論現什麼身。自性是圓滿的，是無量的， 是無限的；『一身』能『作多身』。就是以自身作眾生身、國土身、業報身、聲聞身、緣覺身，他講 了十個身，一身作多身。『入多身』還有個現象，附體。就是佛菩薩來了，他來辦事的，事情辦完了，他就走了。『非』，不是一個身沒了，『多身生』，多身就生了，讓你完全在不知不覺當中。所以諸佛菩薩度人，無時不在，無處不在，慈悲到極處。

【皆由深定力故得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一镜像观也。】

『境』是境界，『異境』是不同的境界。『入定』就是放下。《金剛經》 「應無所住」就是入定；「而生其心」就是起定，就是出定，就是此地『同境起』，「起」就是而生其心。『同境入定』，不同境界起定，在不同境界裡起作用。『一身入定多身起』，佛菩薩他真的能做到，他的智慧神通道力確實能夠加持，以自己一身能夠加持許多眾生，起作用。『多身入定』，我們常講諸佛菩薩的加持，加持在一個人身上，起作用。

6.6主伴互現帝網觀

【主伴互現帝網觀。謂以自為主。望他為伴。或以一法為主。一切法為伴。或以一身為主。一切身為伴。隨舉一法即主伴齊收。重重無盡。此表法性重重影現。一切事中皆悉無盡。亦是悲智重重無盡也。】

随举一法為主，其他法是伴。所以『主伴互现』，没有一定的主，也没有一定的伴，個個都是主，個個都是伴，主伴圆融。『帝網』，是忉利天宮的天網，用七寶編成，每個網交叉的地方都繫的有寶珠，這寶珠有光，光光互照，重重無盡，是形容『主伴互現』。

『以自為主，望他為伴』，自他不二。『或以一法為主，一切法為伴』。『或以一身為主，一切身為伴』。在菩薩，他以一身為主，是報身，一切身為伴，是他的應身、化身，無量無邊身。『隨舉一法即主伴齊收，重重無盡』。『一切事中悉皆無盡』，這就是三種周遍。「周遍法界」，理周遍，事周遍，體相用，體周遍、相周遍、作用周遍；「出生無盡」；「包含空有」，這是大菩提心，就是平常講的心包太虛、量周沙界。這裡頭真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自然全都露出來。

【此上所述六重觀門。舉一為主。餘五為伴。無有前後。始終俱齊。隨入一門。即全收法界。此理喻如圓珠。穿為六孔。隨入一孔之中。即全收珠盡。此亦如是。】

這都是講一樁事情，無論從理、無論是講事，事是從理變現的，理是由事才顯示出來，沒有事，顯不出理，沒有理，不會成就事，它是一不是二。所以隨舉一觀統統都在裡頭，這就是萬法歸一，一即是多，多即是一，沒有先後。『始終俱齊』，特別是在一真法界，沒有時間、沒有空間，有時間就有先後，有空間就有遠近。『隨入一門即全收法界』，像一顆珠子一樣，我們學佛的人手上都拿念珠，如果把一顆念 珠穿六個孔，咱們念珠都是穿兩個孔，兩邊，穿六個孔也是一樣，隨便入哪個孔全都入了。

【開為六門。隨入一門即全收法界圓滿教理。法自爾故。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表裡。初心正覺。攝多生於剎那。十信道圓。一念該於佛地。】

『法』 是一切法，『開』給你講六門，六門每一門再開就是又是六門，就變成三十六門，你不斷展開，無有窮盡，不可思議！所以我們要學善財，一生全證了。要曉得法就是這樣，所 以佛在經上常講「法爾如是」。

『卷』 是歸納，『舒』是展開，沒有障礙。在《華嚴經》，「卷」是微觀世界，把它濃縮，濃縮成一毛孔、一微塵；「舒」是展開，展開是無量無邊的法界，這裡頭沒有障礙。而且『隱顯同時』，緣不足的時候隱，緣具足的時候就顯。緣，《華嚴經》上講無量的因緣，全是自性圓滿的功德。『一際』就是一心，就是沒有分別。沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念頭，這叫一際。『始終』是時間，『表裡』是空間。一心的時候，時間沒有了，空間也沒 有了，一心的時候；二心就有了，二心，時空就變現了。

『出入亡於表裡』，沒有出入。入六觀，沒有入。遍法界虛空界跟法性是一體，一體裡頭哪有出入！ 證得，豁然開悟了叫入，迷了叫出。出入是迷悟的代名詞。迷悟是一不是二，所以外表內裡，外表是法相，裡面是法性，性相是一不是二。

『初心』是初發心，『正覺』是成佛。從初發心到成無上正等正覺，這個修學的時間長，佛經上給我們講無量劫，給我們講三大阿僧祇劫，實際上是『剎那』，一念，一念展開是無量劫，無量劫濃縮是一剎那。『十信道圓，一念該於佛地』，十信圓滿就入初住，見性成佛了。

– 信堅 5/29/2013 書於美國洛杉磯