朱子序言: 子程子曰︰「不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。」此篇乃孔門傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。放之則彌六合，卷之則退藏於密，其味無窮，皆實學也。善讀者，玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。(終身受用不盡。)

子程子曰：「不偏之謂中，不易之謂庸。」 朱熹引用程頤所說：「不偏著、不偏左、不偏右就叫做『中』，至理永久都不會改變叫做『庸』。」『中』者純任自然，無為之法也。先天之至理，雖經萬年，永久不改不變。故『庸』者，常住之道也。」 (若是先天大道，它是不偏離、不執著的。一個人若是執於說：『我的道理才對，別人說的是外道』，這樣就偏離、就執著了，也就不『中庸』了。同樣的引申，一個人若是『執相、著空』，也是偏離而沒有行『中庸』。所以『中』是純然『順任自然無為之法』，舉凡是『先天大道至理』，即使是經過千千萬萬年，也永遠不會有所改變，假使道理會隨著時間而改變，就稱不上是先天大道了。因此『庸』就是『常住永久不變之道』。)

「中者，天下之正道，庸者，天下之定理。」此篇乃孔門傳授心法。程子說：『中』，是全天下的正道；『庸』，是全天下不變的定理。這一篇乃是儒家孔門所傳授的一貫『心法』。『心法』者，見性之法門。一切法由心生，萬法唯心所造。學者若不悟此『心法』，著相外求，則永不見道。

子思，恐其久而差也，故筆之於書，以授孟子。孔子的孫子『子思』，恐怕時間久了，擔心這『中庸的心法』傳承上會有所誤失。所以，將它寫在書本上，後來間接再傳到『孟子』身上。

【孟子並非子思嫡傳】子思生於公元前492年，卒於公元前431年，享年62歲(虛歲)。孟子生於公元前372年，卒於公元前289年，享年84歲(虛歲)。換算下來，子思死後60年，孟子方才出生。所以才說：『筆之於書，以授孟子。』

其書始言一理，中散為萬事，末復合為一理。這本書開始的時候，述說『中庸的真理(天命之謂性)』。繼續由此中庸的真理分散到萬事萬物(修身養性之法)，最終再回復到『不偏不倚的中庸真理(德輶如毛，毛猶有倫。上天之載，無聲無臭)』上面來。這也是『無相、無為』的大道。

放之則彌六合，卷之則退藏於密。中庸「心法」的真理若是舒展開來可以充遍彌滿整個宇宙，收攝起來，可以藏在一個最隱密、很小的地方。『彌』，充滿也；『六合(四方上下)』者，指宇宙；『密』，密集(集合在一處)。言『中庸之道』，放開其義，則充滿於宇宙，言之不盡也。卷之則惟首句之『天命之謂性』，與終句之『上天之載，無聲無臭，至矣』而已。」

其味無窮，皆實學也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之有不能盡者矣。若是說到中庸的道理，它的意味、涵義可說是無窮無盡，全部都是最實實在在的學問，可說是儒家心法的結晶。善於、喜歡讀書的人，如能夠詳加深思、細心玩味、探索而悟得其『中』的道理，作為人生為人處世的座右銘，那麼它會讓你一輩子都享用不盡的啊。

中庸第一章『天命之謂性』正文: 天命之謂性．率性之謂道．修道之謂教．道也者．不可須臾離也．可離非道也．是故君子戒慎乎其所不睹．恐懼乎其所不聞．莫見乎隱．莫顯乎微．故君子慎其獨也．喜怒哀樂之未發謂之中．發而皆中節謂之和．中也者．天下之大本也．和也者．天下之達道也．致中和．天地位焉．萬物育焉．

人的靈性是從上天分靈而來，叫做「性」，遵循本性來待人處世叫做「正道」，發揮自己的本性，去教化別人來修持正道，這叫做「教化」。第二段說明虛靈不昧的本性，須臾不可離開自身，進德修業的君子，要謹慎自持，在睹、聞、隱、微之中，存養省察，才能圓滿自性。第三段指出中和的修養功夫與境界，若能達此境界，則可與天地同參，與宇宙共同端正其位，和萬物順此正道而成長。

天命之謂性。天所賦予者，即自然之稟賦就叫做性。性是吾人自心的本體，本性，心性，都是指心的本體而言。心的本體無思無為，離一切言語文字相，但能就本體所含的功能或相似的意義加以解釋，由學者自己領悟。天命之謂性指出人性並非憑空而來或由低等動物演化而來，而是受天所命。上天所賦予我們的這點靈光叫做性。

率性之謂道。遵循本性來待人處世，就叫做道。率性：依循天理良心(隨順性德。)，依性或順性而行是謂道。性是心的本體，無思無為，寂然不動。有體必有用，明體甚難，明用比較容易，明用以後，便能明體。

修道之謂教。修：整治人倫品德，以存天理，去除人欲、貪欲。教：三剛五常、四維八德等教化。上天所給與人之至善天性，受後天之純惡秉性所染污。習性為物欲所誘，為情思所牽。只重物質之享受，不知回歸上天之道。『聖人』得天之道，體天之心，創立教門，教之修之明之。使人人咸能化其私欲，走向率性之道，故曰：『修道之謂教』。

「率性之謂道，修道之謂教。」率性之句是自學，修道之句是教人，這兩者都要學孔子，學而不厭，誨人不倦，務使自己與他人都得成就，纔能成為聖人。

中庸一開始就點出了『天人合一』的觀念思想，『靈明本性』是上天自然的賦予，也唯有率諸此本性，勤奮、精進的功夫去實踐『進德修業』，才是回歸上天的『不二法門』。

道也者，不可須臾離也；可離，非道也。這種『率性大道』的道體，是不能有片刻時間來背離我們的身和心，若是可以背離我們的身心，那就不是『率性之道』了。

『佛本在衷何處求？凡夫學道望天庥。菩提只向內心覓，作聖作仙勿外修。率性而行達彼岸，須臾離道奈河遊。世人若識此中理，棄假尋真逆水流。』

佛本來就在每一個人的內心(衷)裡，你還要到哪裡去找啊？凡夫俗子來學道，總是希望、祈求上天要來保佑、庇佑(庥)他。若是要求道(菩提)，也只能夠向著你自己內心去尋找(覓)。想要成仙成聖，千萬不要反倒外面去求、去修。只有照著你的『本性』去走去修，才能到聖神仙佛的那邊岸上。若是背離、違背了『道』，終歸是要淪落到『地獄道(奈河)』中去。所以勸勉世間人，若是知道了這些道理。

(“奈河”是冥间之河。其水皆血，而腥秽不可近。河上有桥，名奈河桥。桥下血河里虫蛇满布，波涛翻滚，腥风扑面。恶人鬼魂堕入河中，铜蛇铁狗任争餐，永堕奈河无出路。行善自有神佛佑，作恶难过奈河桥。為人不作虧心事，走過奈河桥不驚。奈河，靈魂之河、輪回之河！)

是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。所以，一個有德行的君子在別人所見不到的地方，也更應該保持自守、警戒、謹慎；在別人聽不到的地方，也更應該心存惶恐戒懼。因為沒有比隱密的地方更容易暴露出是非善惡，也沒有比細微的事物更為彰顯曲直對錯。所以，君子在自己一個人獨處的時候，更加地特別謹慎、存養己德。『暗室虧心、神目如電。人間細語、天聞若雷。』

君子之過有如日月之蝕，人見人知。也如白布，容不下任何的小污點，而存養省察的功夫，更是必要從最隱密的地方做起，所以說：『故君子慎其獨也』。

戒慎：自戒謹慎。隱：幽暗不明的地方。微：細微的事情。慎其獨：慎其獨居之所為。誠意，毋自欺也。獨：外人都不知道，而只有自己知道的地方。隱微: 看不見，聽不到，無跡象，無聲響。而一念之動，人雖不見不聞，而己已知。己之性即天之性，亦即天知之。故君子不以為隱微(隱密細微)而忽視之。

『勿謂暗室可欺，屋漏可愧。』 『暗室』是指很隱密，不讓別人有細縫、有機會可以偷看到的地方。『屋漏』者，室內處所，可以施小帳(門簾)而漏(大、小便)隱(隱密)之處。」

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。當一個人的歡喜、憤怒、悲哀、快樂等四種情感活動尚未發出來的狀態，就叫做『中』，是我們本來面目的道體；種種情感發出來之後，都沒有讓它們偏斜，都能符合節度，恰如其分，就叫做『和』。『中』也者，言寂然不動者也；『和』也者，言感而遂通者也。『中』就有如『颱風眼』一樣，是靜靜的不動的，而心為人的中心，是人的本性，也是一樣的『如如不動』。『和』是感而遂通，也就是觸物後而心動，然『和』的動是正心的動。『喜怒哀樂』，情也。其未發，則性也。無所偏倚，故謂之『中』。發皆中節，情之正也，無所乖戾，故謂之『和』。

中也者．天下之大本也．和也者．天下之達道也．致中和．天地位焉．萬物育焉．中和是修道的基本條件，天地能萬古常存，循環不息，亦是因為有中和之道。圓滿達到中和的境界，天地就會安居和諧正位，萬物便可以順遂成長。

以下的十章，是子思引用孔夫子的話，來完整闡述這一章的意義。

附註: 大舜十六字心法: 人心惟危 道心惟微 惟精惟一 允執厥中。                               大舜十六字心法《尚書–大禹謨》，是我國上古時期有道明君大舜傳禹王的修心之法，也是中華文化經典中記載的最早的心法，早於孔子心法與釋迦心法一千多年，被歷代明師高賢稱作十六字心法。人民的意念是難以安撫的，道統的思慮是微妙幽深的，想要傳承道統，最精粹也獨一無二的方法，那就是信守中庸之道。

據史書記載，堯舜時代是中華民族歷史上的鼎盛春秋，統治者以身作則，修正心靈，文明治世，教化萬民，造就了堯天舜日，五風十雨、麥收雙禾，麒麟在野、鳳凰鳴山，夜不閉戶、路不拾遺的太平盛世。

人有三心：一是道心，二是人心，三是血肉心（即心臟）。道心也叫良心、元神、自性、佛性，是人的天賦本性（自然屬性），先天而存，無形無相，永恆不滅、清靜無為，純潔妙明，不易發現。人心也叫妄心、識神、稟性、習性（社會屬性），後來而有，思善思惡，躁動不安，人喻”心猿意馬”，前兩心均屬人的精神範疇。心臟是物質體，是人體造血器官和血液循環的動力泵。人心對聲色貨利的慾望追求而產生貪嗔癡愛的念頭，極大地危害著至善本性（道心），昧天良於昏暗不明之中，使妙明道心的明度逐漸微小，如烏雲蔽日，暗淡無光，從而喪失理智，一念之差，悔恨千古，所以說人心惟危，道心惟微。

(“關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨。”和風輕拂，樹枝不發出聲音，古人以此象徵賢者在位，天下大治。後比喻社會安定，世事太平。和風輕拂，樹枝不發出聲響，沒有暴雨傷害農田。萬物之成長，有賴於和風細雨所致 形容太平盛世風調雨顺的祥瑞景象。五天刮一次風，十天下一次雨。祥風時雨：形容風調雨順。多比喻恩德。 風雨時若：風雨適時調順。比喻風調雨順。風不鳴條 。雨不破塊。海不揚波。雲瑞日群。霽月光風之下。萬物得所。)

惟精惟一：”惟”，思維，思想。此句意思是思想集中養精神，守先天一性（即道心）。老子叫抱元守一，一就是理性，元是元神。

允執厥中：”允執”就是平心靜氣、靜觀執守，不離自性。”厥”(ㄐㄩㄝˊ)字虛詞，厥中就是其中。中是天性的所在地，精神的集中點，即祖竅。即守性不移，如如不動，也就是有欲觀竅，無慾觀妙，抱元守一；恬淡虛無，精神內守。允執厥中就是能秉持中庸之道，形容處理事情能把握中正平和的精神，不會太過或不及。中是人的心靈自性，是宇宙靈源一本散萬殊的”一”。窮理盡性達天命，執中精一萬法通。

十六字心法是上古明君明心之法，是最上乘真功正法。三教聖人立教傳法皆以明心為本，法有差異，所以說萬法一理，明心為萬聖之綱。先聖大德為後代子孫指明了一條正心修身、通達自然真理的光明大道，樹立了純潔心靈、文明精神的光輝楷模。

– 信堅 3/19/2012