1. 春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。-無門慧開
這一首詩偈，是無門慧開禪師寫的，如何做人處世、安身立命。春夏秋冬，是大自然的季節。繽紛百花、皎潔明月、舒暢涼風、皚皚白雪，是大自然的景致。牽掛人們心頭的「閒事」，則無非是「庸人自擾」的無明煩惱，擾亂清明自性的世俗瑣事。如果心中去除了執著煩惱與掛礙，恢復了自我本心的清明，悠然閒適，便能與大自然相契，自然而然能領受「一花一世界，一葉一如來」的純淨澄明，契入於「鬱鬱黃花無非般若，蒼蒼翠竹即是法身」的淨妙禪喜中。北宋理學大師程顥先生的詩句：「萬物靜觀皆自得」，也就是這樣的一種禪境。

「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪」，春天的百花開了，秋天的月亮特別皎潔，夏天吹拂著徐徐涼風，冬天飄著皚皚白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我們生老病死的過程。在現實生活裡，經年累月酸甜苦辣的日子，假如我們能將生老 病死的無常、榮辱得失的好壞，都不掛在心上，那就是人間最好的時節了。

人並不是擁有良田千頃、廣廈萬間就能快樂滿足的，真正的快樂是：心裡有智慧，沒有掛礙！一個人即使錢財再多，名位再高，若有人我的掛礙，有人我的是非，有名聞利養的百般計較，家事、國事、心事太多，心理壓力就太重。錢財越多，名位越高，越放不下，又有什麼意義？一個學生功課壓力太大，他會受不了；一個公務員的事務太忙，也會壓得喘不過氣來。我們要學習舉重若輕的心胸，減少心上的壓力，才能輕鬆自在，真實體會到人生的意義！

所以「若無閒事掛心頭，便是人間好時節」。只要我們心境好，看人一切都好，不但父母愛我，子女孝順我，朋友對我好。你感到人好，你自然就會待人好；你感到事好，做起事來就會得心應手；你感到境好，走在路上，躺在椅上，一切都是那麼美好！真是「心中無事一床寬，眼內有沙三界窄」。一個人光是要求世間好、環境好、朋友好，是沒有用的，要先求自己好。要能從心態好起，才能感受到世界一切都美好。事好、人好、話好，無一不好，那便是人間好時節了！

無門慧開禪師：杭州錢塘人，俗姓梁，西元1183~1260年，世壽七十八歲。慧開禪師因為苦參「無」字話頭而開悟，因此特別著重「無」字法門，他將歷代禪宗重要的公案斟選彙編，選擇其中的四十八則，纂集成為「無門關」一書，並自作序文道：「大道無門，千差有路；透得此關，乾坤獨步。」深得六祖慧能大師「無念、無相、無性」的思想要旨。在四十八則膾炙人口的有名公案之中，第十九則便是這首詩偈。

2. 隨其流而揚其波《史記．卷八四．屈原列傳》 
屈原至於江濱，被髮行吟澤畔。顏色憔悴，形容枯槁。漁父見而問之曰：「子非三閭大夫歟？何故而至此？」屈原曰：「舉世混濁而我獨清，眾人皆醉而我獨醒，是以見放。」漁父曰：「夫聖人者，不凝滯於物而能與世推移 (不拘泥於客觀事物，而能順隨世俗而轉變自己)。舉世混濁，何不「隨其流而揚其波」？眾人皆醉，何不餔其糟而啜其醨 (你何不跟著吃酒糟喝薄酒)」？何故懷瑾握瑜而自令見放為(為何要執著地揣握著美玉而招致流放)？」屈原曰：「吾聞之，新沐者必彈冠，新浴者必振衣，人又誰能以身之察察，受物之汶汶者乎(讓潔淨的身體，去蒙受污穢的東西﹗)！寧赴常流而葬乎江魚腹中耳，又安能以皓皓之白而蒙世俗之溫蠖乎(讓自己皓如日月的高潔，被世俗的塵垢污染)！」乃作《懷沙》之賦。於是懷石，遂自投汨羅以死。漁父莞爾而笑，鼓枻而去。歌曰：「滄浪之水清兮，可以濯吾纓；滄浪之水濁兮，可以濯吾足。」遂去，不復與言。[滄浪：漢水。]

3. 勢不可使盡，福不可享盡，話不可說盡，規矩不可行盡，凡事太盡，緣份勢必早盡。
宋朝的法演禪師有回說戒說：「勢不可使盡，使盡則禍必至；福不可受盡，受盡則緣必孤；話不可說盡，說盡則人必易(易，生變也)；規矩不可行盡，行盡則人必繁。」這就是在警示我們，凡事皆不可太過極端、絕斷，當留點空間給自己或別人。

「勢不可使盡」：有人認為權力在握，吆三喝四，是人生最得意的事。更有些人，更是乘勢而起，爭一時的龍鳳。而不知道，勢力一用盡災禍到來時，正如「飛鳥盡良弓藏，狡兔死走狗烹」，後悔都來不及了。當勾踐剛剛滅吳稱霸時，其手下最大之功臣范蠡被封上將軍。然范蠡深知「大名之下難久居」，「久受尊

名不祥」，故功成時立即隱退，就和他的徒弟乘舟而去，從此就不回來了。後來改名為陶朱公，以後因經商而致富。范蠡曾派遣人寫信給文種，勸說「飛鳥盡，良弓藏；狡免死，走狗烹。越王為人長頸鳥啄，可與共患難，不可與共樂，子何不去？」文種卻不願聽從，不久果被勾踐賜劍而死。

「福不可受盡」：有的人認為擁有了錢財，人生就很幸福。但是金錢若使用不當，往往是罪惡的來源。而今日社會上更有許多不知慈悲助人，只知守住金錢，他們雖然富甲一方，但是因為不會使用金錢，「金錢」只會徒然增加他們的煩惱與業障而已！更有人行樂及時，「有福不享人笑痴」。但是他們不知道，福如果享盡，就算是天人，也會有「五衰相」的現象；更何況我們這些博地凡夫，業深福薄，失人身易，得人身難。縱情財色名食睡，恐怕要墮入地獄，變成閻羅王的點心了。

「話不可說盡」：凡事要留個餘地，愈是憤怒的時候，愈是要克制自己，不輕易口出惡言，傷人傷己。佛經上說：「瞋火能燒功德林」，一時的怒氣，無心的言語，往往會毀掉多年辛苦培養的友誼與功德。待人謙遜包容，不驕矜，不恃寵，靜坐常常思維自己的過錯，閒談時不要去談論別人的是非，要常常反省檢討自己的缺失，而不斤斤計較別人的過錯。寧可他人負我，我決不負他人，以責人之心責己，以恕己之心恕人。能夠以如此寬容，體諒的心來對待社會生活的一切，擺在眼前的必定是一條坦蕩的大道。
「規矩不可行盡」：但是有的人，發號施令，自以為威儀具足，唯我獨尊。卻不知道，好的翁姑，必須「不痴不聾」；調和君臣的宰相，更須「肚大撐船」。明察秋毫，戒律森嚴，往往刻薄寡恩，要明

白，就算是佛戒也有開解。商鞅協助秦孝公變法，在極短的時間內，使質樸落後的秦國，變成威震天下的強權，這是中國歷史上極少見的異數；但是，商鞅本人也為這個成功付出慘重的代價。商鞅突破傳統，推行新政，卻遭到極大的阻力。原來秦國政府一向是雷聲大雨點小，凡事因循苟且，未能得到人民的信任。

為了改變人民的觀念，樹立政府的威信，商鞅派人在都城的南門，豎立一根三丈高的木柱，並貼出布告說明：「搬木柱到北門的人，賞黃金十斤。」誰也不敢相信天下會有這麼好的差事，沒有人肯去試。商鞅把獎金提高到黃金五十斤，但是人民仍然懷疑，不敢去搬。過了幾天，才有一個人半信半疑地來試，當他把柱子搬到北門時，立刻得到五十斤黃金。這個消息立刻傳遍全國，老百姓才肯相信政府是言出必行的。以後商鞅所頒佈的法令，人民都不敢怠慢，新法也跟著順利推展開來，這就是有名的「徙木示信」的故事。

老百姓都能服從法令了，可是許多權貴依然我行我素。有一回太子犯了法，太子自以為王位繼承人，沒有什麼關係，但是商鞅卻主張「王子犯法與庶民同罪」，如今太子犯了過錯，是他的老師管教不嚴， 應該由 老師負責。於是太傅公子虔，太師公孫賈都遭到處罰，從此以後，就連貴族也不敢隨便犯法了。此時的商鞅權傾朝野，功高望重，但是在志得意滿的時候，暗中忌恨他的人也愈來愈多了。秦孝公去世，曾經遭商鞅懲罰的太子即位，就是秦惠文王。太傅公子虔大權在握，為了報復當年受刑的恥辱，於是聯合其他怨恨商鞅的貴族，共同控告他謀反，並下令緝捕。商鞅一聽到這個消息，立刻打扮成小兵模樣逃亡。到了下關想要投宿旅館，但沒有帶身份證明，旅館老板告訴他：「商君公佈的法令，不收來歷不明的人，違反規定會被殺頭示眾。」到了這時候，商鞅不禁嘆息的說：「我真是作法自斃呀！」秦國的追兵迅速緝捕到商鞅，惠文王下令將他五馬分屍，而他的族人也受到牽連，被殺得一個也不剩。故「勢不可使盡，話不可說盡，福不可享盡，規矩不可行盡，凡事太盡，緣份勢必早盡。」

4. 達摩西來一字無，全憑心地用工夫；若要紙上談人我，筆影蘸乾洞庭湖。
佛法深奧之處，就是用洞庭湖的水為墨汁，寫到湖水乾竭也無法寫盡。所以在紙上是找不到真正的佛法，因為大多數的人都執著『紙上佛法』，喜好在文字上說文解意，在談經論法中爭論不休，我是你非各法各派各立山頭，爭強逞能，互別苗頭，而不知佛法其實是一種心法，須向靈山塔下修，才能解如來真實義。

達摩祖師當初從西天印度到中國來，是帶著心靈的禪道來的，沒有語言文字，所以說「達摩西來一字無」。「全憑心地用功夫」，達摩傳禪，不在文字語言上賣弄，全憑內心深思體會。我們要能在心地上收穫佛法，不是口說指畫就可以的，也不是禮佛合十做樣子就行了， 要時常在內心觀照自己是否有慈悲？有忍耐？有智慧？有佛法？你「若要紙上談人我」，拘泥於文字語言上的辯解，就走入歧途了。語言文字只是一種表達的工具，只是一道橋梁，而不是真理，不是法。如同畫餅不能充饑，盡得文字語言義諦而不能在心理行為上印證的人，不是真正的禪者。『達摩西來一字無』是要表達出達摩祖師的傳「心」法要，修行重點在一個「無」字，而非「一字無」。「無」是無心、無相、無住、無私、無欲、無求、無人、無我。「無」是清淨本心、真如佛心、菩提心、道心。「無」是布施，不是覬求。

5. 流水下山非有意，片雲歸洞本無心；人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。
日出日落本乎自然，花開花謝本是常理。陰陽消長，成住壞空，是天道之循環，自然之法則，不是你我可以改變矣！正如流水無意往何方，只隨因緣任漂流；浮雲無心飛何處，只順因緣去飄蕩。無情如此，有情亦是，萬物如此，人事亦同。故云：「流水下山非有意，片雲歸洞本無心。」人過著灑脫的自然生活，就是禪者的生活，就有「遍界春」的風光。「流水下山非有意」，山峰上，潺潺有聲的流水往山下流著，並非特意安排，只是自然流布，一如雲無心以出岫。「片雲歸洞本無心」，山頂上片片白雲飄浮，並非有心來去，實是不假分別。「人生若得如雲水」，人生在世，如果像雲朵自由自在飄浮，像流水隨來隨去流動，是多麼地灑脫自然！如果我們的生活也能像雲水一樣逍遙自在，沒有名枷利鎖的束縛，不自我設限封閉，能隨遇而安，隨緣生活，隨心自在，隨喜而作，該多美、多灑脫。所以熱愛人生的人，要找尋快樂的人生，自在的人生，自性的人生，包容的人生，把自己放大包容、慈悲待人，心中就富有了。那時候「鐵樹開花遍界春」，自有非凡氣象，真個是大地回春，既稀有又難能可貴了！[鐵樹開花: 比喻事物罕見或極難實現。作事難成，及事難須待曰鐵樹開花。] 若能觀雲水之道，悟緣起之理，則有意歸於無意，有心契入無心，就可隨緣而過，處處自在，故言：「人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。」

6.龍游淺水遭蝦戲，虎落平陽被犬欺；人情似水分高下，世事如雲任卷舒。
這一首醒世詩偈。有的人總覺得在世間上受盡委屈，懷才不遇啦，給人誤解啦，不受重用啦，就慨嘆「龍游淺水遭蝦戲」，好像自己是條蛟龍，沒有足夠的水，也就是說沒有良好環境讓自己活動發展，一展抱負，如同在淺水裡遭蝦戲弄，受到小魚小蝦干擾欺負，因此憤世嫉俗，認為人人都對不起他，不免怨天尤人。「虎落平陽被犬欺」，他覺得自己本來很有辦法，像老虎、獅子般威風，卻沒有山林讓他一展身手，落到平地上連狗都欺侮他，既沒有得到應有的尊重，自是恨天恨地，怨恨國家對不起他，社會對他不好。他不會反省自己不是一條龍，不是一隻虎，只是一個普通人，只要改掉一些惡習，只要一轉念，和氣慈悲待人，就能旋乾轉 坤，人人都會樂意與你相處。

「人情似水分高下，世事如雲任卷舒」，人情如水，有高有低。俗語說「富在深山有遠親，窮在鬧市無人問」，你貧窮，在鬧市有親友也不聞不問；你富貴了，即使住在深山也有絡繹不絕的親戚去拜訪你。其實這是世間實相，常情本如此。所以最好看淡世情，勘破世事，讓世事如雲任卷舒，不比較，不計較，才是最幸福的！

7.手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清靜方為道，退步原來是向前。-布袋和尚
這首偈語，是布袋和尚在耕種時見道所作，道本自然，道在一切生活之中，農夫的生活最近道。他們識天時，敬天、畏天，春耕、夏作、秋收、冬藏，生活素樸，知福、惜福。在這首偈語中，暗含著無上天機。

「手把青秧插滿田，低頭便見水中天」，是形容一個農夫插秧時，一把把青秧插滿田，低頭看到水面漂漾的藍天，也看到自己！一般人的通病是：只看到別人的短處，看不到自己的過失。水中天如鏡，人要自覺自悟，使本性清澈顯見，才能夠「六根清淨方為道」，使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、聲、香、味、觸、法六塵污染，時時保持自性的清淨，就是道，就是修行了。「退步原來是向前」，頗有哲理意味。試想，農夫插秧，一面插青秧，一面往後步步退，返到田邊，一畦田的秧苗才插好，其是似退而實進。有時候，退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。與人相處，斤斤計較爭執，互相排擠詆毀，又能成就什麼？倒不如退一步，尋求更大的成功。

手把青秧插滿田：「手」 乃是下手、入手、首要。「田」是我們心田，性地。我們人有八識──眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識及阿賴耶識。佛家又將這八識比做田地，人心稱為七識田，就如同種田。人生在世，所種的善惡，就是來世的富貴、貧賤，二十八宿為人的藏田，稱為八識田，是善惡的倉庫，古語說：耕田不下種，枉費耕田力。但是第八識田所種的善惡，即成為輪迴的種子。「青秧」：青（清）也是一種顏色。看到青色，就感清涼、舒暢、無憂無慮。青秧，即青苗、幼苗，乃赤子之心，懷赤子之心，離道不遠，赤子之心，貴在天真未鑿，一片圓明，後有善惡。人身中也有一個樸，就是上天所賦予我們的本性，它的本體也是清靜無為，光明如日月，是靜定之心，未動心以前的心。簡單的說，即是「道心」。天下蒼生，生性都是極其良善，就是原來的善，原來的初，也就是完完全全純潔不染的 赤子之心。但人因落了凡身，物欲蒙蔽太深，氣稟薰染太重，自性迷昧，有而不知有。同時受累世因果業力的影響，七情六慾攻其中，十色五光擾其外，靈性日喪， 心中無主。永遠也不能超脫七情六慾的束縛了。

低頭便見水中天：水中天，便是性天，莊嚴之天。反過來說，明心見性，須低頭。人最不容易做到的，就是低心下氣，把一切心放低下來，把一切火氣意識、念頭放下。我們平常不願低頭，乃是我執、我見、我慢的障礙。

六根清靜方為道：人剛生時，一塵不染，天性喜愛清靜。長大後，涉世一深，接觸一廣，慾望也就跟著多了。長春子曰：人生本靜是其性也，感物而動是其欲也。人為什麼有「慾」呢？那是因為生而有六門，由六門生六塵，再生六欲之故。六門：眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，都是向外發展，所以具有六塵。六塵：視、聽、嗅、嚐、覺、知的功能。六門配合六塵就有六慾：色、聲、香、味、觸、法的需求。三者聯合作業，便有眼喜視色、耳喜聽聲、鼻喜嗅香、舌喜嚐味、身喜接觸、意喜知情，人心也就被慾牽著走。

退步原來是向前：

退步即是不爭，道家一味守柔，居後不居先，謙退而不爭，道德經上說：天下之至柔，馳騁天下之至堅。聖人之道，為而不有，有而不爭，夫唯不爭，天下莫能與之 爭。又說不爭之德可以配天。因為二人爭，一勝一敗，三人爭一勝二敗，十人爭一勝九敗，損九敗而益一勝，豈是天地之初心。天道成人之善，不成人之惡。退步乃是知止。知止、知足才能不危、不辱。退步並不是放棄、消極，而是要效法彌勒祖師的大肚能容，慈心佈滿，善利萬物而無形，人己兩忘，無以為爭，所謂滿招損，謙受益，不爭才是道用之無窮。

8. 手攜刀尺走諸方，線去鍼來日日忙；量盡別人長與短，自家長短幾時量？ 石屋清珙
「手攜刀尺走諸方」本意是指裁縫師手裡拿著刀尺，各地奔波丈量，替人穿針引線縫衣裳，整日「線去針來日日忙」。我們雖不是裁縫師，卻也每天忙碌奔波，此種忙如能不分別、不計較、不存私 人愛憎，即較容易看清自己面目。反之，一有愛憎之心，往往產生「愛之欲其生，惡之欲其死」的心態，偏見、我執，油然而生，這是很可怕的。「量盡別人長與 短，自家長短幾時量」，人皆喜歡量別人之長短，量別人之貧富，量別人之貴賤，量別人之美醜，量別人之好壞，量別人之是非，卻不知道自我檢討，唯有以責人之 心責己，恕己之心恕人，反省自己言行舉止，拓寬心量包容別人，方為胸襟開闊之人！

9.半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊；問渠哪能清如許，為有源頭活水來。 朱熹
半畝方塘: 比喻人的心 。鑑: 鏡子。 開: 比喻對疑難問題豁然開通。源頭活水: 指多讀好書。語出朱熹 <觀書有感>。朱熹主張格物致知，也就是強調讀書的重要。和另外一派由陸九淵主導的”遵德性”相對 (讀書反而會阻礙人們的心性) 。雖然字面上是寫景的作品，然而作者其實是藉著自然景物的描寫，來闡發讀書的重要性，藉著寫池塘的清澈，並分析清澈的原因是要源頭活水的注入，但實際上是詩人讀書窮理的心境，體會半畝方塘(像)一鑑開 :人的寸心，就像一面鏡子般，明亮澄淨。第二句是說 因為方塘非常清澈，得以倒映天上的光和雲彩，正如人的寸心可以透澈領悟淵博的書理而思路通達。第三句以設問的方式 詢問塘水為何可以如此清澈明淨? 比喻人心在讀書領悟後，何以如此明潔無瑕? 第四句則是以有”源頭活水”回答問題。 也就是說，人心因為多讀書，了解聖賢之意，借這股源頭活水，了解萬物之理，並且為學需要持之以恆，不斷地進取，才能清除雜念，使寸心澄明。

10.終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。無盡藏
雙腳踏破了芒鞋深入山嶺白雲深處，但總不見春天的蹤影。回到家後偶然聞到梅花飄來的香氣，頓覺枝頭已有十分春天的氣息，原來春天的蹤跡就在自己的身邊啊 – 孟子: 道在邇而求之遠。借尋春來比喻悟道的艱苦過程，最後終於醒悟自然妙道存在人心中，只是自己沒有察覺，卻盲目的拚命往外求。捨近求遠，捨本逐末，捨內求外，結果離道越遠，枉費一片心力 — 蹋破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫。

這首詩偈是唐朝無盡藏比丘尼的大作。主題是說：世人都在心外求法，用眼睛追求美色，耳朵喜聽各類音聲，鼻子聞香嗅辣，舌頭喜嚐甘甜滋味，身體喜愛柔軟觸覺，心裡喜歡各種分別。一顆心，每天都在追逐六塵（色、聲、香、味、觸、法），迷魂失魄。而禪師們卻只要一閉眼睛，不看、不聽、不說，當下整個宇宙就都在他心中了。

禪宗看起來很玄。尋春怎麼會找不到呢？春天的郊野，到處是春意。風是春天的風，水是春天的水，草木花朵都是春。人的臉孔帶著春天的喜悅，百鳥唱出春天的歌曲，曲中盡是春天的感情。要尋春根本不難！此處是一個比喻。已經身在春天之中，而且四季常春，你還要找春天？到哪兒去找呢？也就是說，若只知道春天這個名詞，而不知道春天是什麼，即使身在春天也不認識春，無怪乎永遠找不到春天了。詩句的本意是不要去追求智慧；當你一無所求，那就是智慧，心中若有所求、有所尋覓，就是一種牽掛，即使找到了也不可靠。

春天是什麼？鳥語花香山明水秀是春天，可是，它會永遠存在嗎？不能！它瞬息萬變。當你感受到有那個東西，有一個永遠不變的春，春天就即刻離開了。也就是說，如果心有所執著，即使你真正見到春天，也會失去它。換個角度看，許多人追求幸福美滿。什麼叫幸福？什麼叫美滿？心中知足就有幸福，待人懇切就是美滿。如果向他人要求幸福，向環境追求美滿，那永遠找不到。 他人給的幸福你不會滿足的。如果只得到一點點，你希望得到更多；別人不讓你得到，你會無比痛苦；一旦得到了，又擔心失去。所以，對幸福的需求，永遠不可能真正滿足，因為那是別人給你的。如果心中有一個觀念：「得多得少都知足。能得多少就得多少，不能得到也就罷了。不是不要，但如果要不到，何必一定要？而即 使得到，也可能會失去，何必擔心？能不失去最好，如果非失去不可，擔心也沒有用。」這麼一想，就會經常感覺在幸福之中。

人與人之間相處，如果自己要求的少而付出的多，不但自己對自己會滿意，他人也會有若干回饋，這就是美滿。即使付出很多而未得到任何回饋，也會覺得美滿，因為於心無 愧。用這種心態來對待家庭、朋友、社會，則可以時時刻刻都在幸福和美滿之中。如果不能實踐這種生活體驗，那的確是尋春不見春，縱然身在春天也看不到春天。

11.朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空；若將花比人間事，花與人間事一同。龍牙
早上看花開，一時繽紛，滿樹都是燦爛紅花；晚上紅花凋謝了，美景不再，空餘一樹枯枝。花開花謝，可以悟到人生的無常。 “去年今日此門中，人面桃花相映紅；人面不知何處去，桃花依舊笑春風。”「莫待老來方學道，孤墳多是少年人」。假如我們用花來比擬人生，花的朝開暮謝是無常，人的有生有死也是無常。人與花的事理一樣，世間上沒有不變的東西，沒有獨有的東西，一切都要仰賴因緣才能存在。所謂「緣聚則成，緣散則滅」，因此我們要珍惜目前所擁有的因緣。

12.春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。 慧開禪師
這是宋朝無門慧開禪師很有名的一首詩偈。

文字非常優美，描寫大自然景致；禪意簡單平凡而深刻。讓我們一同來欣賞品味這首禪詩中的禪意吧─春夏秋冬，是大自然的季節。繽紛百花、皎潔明月、舒暢涼風、皚皚白雪，是大自然的景致。牽掛人們心頭的「閒事」，則無非是「庸人自擾」的無明煩惱，擾亂清明自性的世俗瑣事。如果心中去除了無妄的執著煩惱與掛礙，恢復了自我本心的清明，悠然閒適，便能與大自然相契，自然而然能領受「一花一世界，一葉一如來」的純淨澄明，契入於「鬱鬱黃花無非般若，蒼蒼翠竹即是法身」的淨妙禪喜中。程顥詩句：「萬物靜觀皆自得」，也就是這樣的一種禪境。

春天的百花開了，秋天的月亮特別皎潔，夏天吹拂著徐徐涼風，冬天飄著皚皚白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我們生老病死的過程。在現實生活裡，經年累月酸甜苦辣的日子，假如我們能將生老病死的無常、榮辱得失的好壞，都不掛在心上（放下），那就是人間最好的時節了。

此句指示出，時節的因緣與時間一直沒有停止過，大自然生生不息的供給人們空氣與水源等等，讓我們不必擔心沒有空氣與水的一天。所以如何過好每一天，一個人活在當下，要用什麼心去面對生命中的各種痛苦、生老病死，悲歡離合，讓自己轉化心境。放下心中所有閒雜鎖事，無論日子怎樣過，總要過好每一天，就是季節日日定律的更迭，也不會因為自己的不好而停止了『運轉』，世界也不會因為自己的不好，而起了『變化』，所以生命要學會放下一切的不好，用平常心，對待每日每日的荊棘與歡樂，放下內心的貪、嗔、癡。過著無慾無望的日子，滿足當下現實給的條件，怎樣的條件就怎樣的過活，那每日的到來，就是每天都是好的日子，好的時令。也就是學會『放下』。所謂「山不轉路轉，路不轉人轉，人不轉心轉」，若晤其中之道理，就是以上所有的詮釋。

13.廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮。-蘇東坡—
形容一般人嚮往廬山的濛濛煙雨和浙江錢塘潮水的澎湃，很遺憾一直沒有機會登臨廬山及親見浙江錢塘潮水。後來終於親臨廬山感受濛濛煙雨，也看到浙江錢塘澎湃潮水，卻沒有什麼特別的感受，只覺得廬山煙雨就是廬山煙雨，浙江潮水不就是浙江潮水嘛！“見山不是山，見山又是山”。我們對未知的事情都很好奇，對得不到的東西總是一心追求。廬山煙雨在未曾體會之前，它是神奇的廬山煙雨，見著了，心裡的神秘感消失，它也就只是廬山煙雨。浙江潮水在未親見之前，它是澎湃壯觀的浙江潮，你到了，它還是浙江的潮水，不因你到不到而增減。

佛法，就是以平常心對治好奇心，萬事萬物皆有自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要見到才是我的。沒有見過的東西，可以用心眼去想，心耳去聽，不必刻意渲染。只要我們用平常心來看待這個世界，快樂也好、痛苦也好，有也好、無也好，能夠不在這些外境上面計較、起煩惱，一切就會顯得那麼自然，那麼本色了。很多人憤世嫉俗，有懷才不遇的慨嘆，實在是多餘的。「萬般帶不去，唯有業隨身」，世事無常，諸相皆空，只要一顆平常心，世間一切有也好、無也好，都看做鏡花水月。有，固然可以生活不憂愁；無，也可以心靈自在，深入體會無限、無邊、無量！得也好，失也好，能得是福氣，失去是結緣。常懷一顆平常心，能讓我們在生活裡不因好奇而顛倒掛礙！

14.橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。蘇東坡
廬山是座丘壑縱橫、峰巒起伏的大山，遊人所處的位置不同，看到的景物也各不相同。這兩句概括而形象地寫出了移步換形、千姿萬態的廬山風景。因為身在廬山之中，視野為廬山的峰巒所局限，看到的只是廬山的一峰一嶺一丘一壑，局部而已，這必然帶有片面性。遊山所見如此，觀察世上事物也常如此。它啟迪我們認識為人處事的一個哲理：由於人們所處的地位不同，看問題的出發點不同，對客觀事物的認識難免有一定的片面性；要認識事物的真相與全貌，必須超越狹小的範圍，擺脫主觀成見。對於一切事情，如果隱在它的圈子裡面，就會不見全局，不明真相；只有客觀地研究它的各個方面，才能取得正確的認識。當局者迷，旁觀者清。

廬山橫看綿延逶迤，崇山峻嶺鬱鬱蔥蔥連環不絕；側看則峰巒起伏，奇峰突起，聳入雲端。從遠處和近處不同的方位看廬山，所看到的山色和氣勢又不相同。從不同的方位看廬山，會有不同的印象，只有遠離廬山，跳出廬山的遮蔽，才能全面把握廬山的真正儀態。人們所看到的萬千異態畢竟是局部景致，而並非廬山的本來面目。原因就在於遊人未能超然廬山之外統觀全貌，一味山間留連，見木不見林，自然難見其本象。有一個人有七頭牛，他在牛背上數牛，怎麼數都少了一頭。不放心地下來重數，沒錯啊！是七頭牛。再跨上牛背一數，咦！怎麼又少了一頭？ 這就叫忘失自己，一如身在廬山不知廬山真面目。如果我們能跳出身心的桎梏，從宇宙的眼光和角度來看，就能看到自己的本來面目，認識人生的真相。

移步換形法: 亦稱“移步換景法”。移步即觀察點的變化；換形即景物的轉換。移步換形法，就是以遊蹤為線索，不斷變換觀察點，來描繪風光景物的寫作方法。運用移步換形法，“移步”與“換形”同步進行，移一步，換一形，遊蹤多變，景物常新，步步將讀者引入詩情畫意的美好境界之中，令讀者流連忘返。作者以“移步”為序，不斷“換形”記游，可使文章線索分明，方位清晰，使所繪景物生動逼真，增強文章的藝術感染力。運用移步換形法時，要注意抓住景物的特徵，切忌千人一面。而且從不同的觀察點所看到的具體景物，不但要各具特色，還要通過對這些具體景物的描述，反映出景物的總體特徵和面貌，使之和諧一致。

16.溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉示人。蘇東坡
無情說法。子曰：『予欲無言！』子貢曰：『子如不言，則小子何述焉？』子曰：『天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？』莊子說：『天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，聖人者，原天地之美而達萬物之理。』

既然無情能夠說法，那麼山巒秀色皆是佛的清淨法身的顯現，山間小溪潺潺的流水聲也意味著是佛在說法，可是對昨夜山川宣說的無量佛法，以後如何向別人轉述呢？ 詩中以「廣長舌」比喻暗夜溪聲如同說法；既以「八萬四千偈」表示溪聲滔滔不絕，又以「如何舉示人」說明當下似有所感、若有所悟的心理狀態。「夜來八萬四千偈，他日如何舉似人」，佛陀與我們這麼接近，又時時刻刻對我們說法，有八萬四千偈那麼多的妙諦，那麼多的宇宙真理，我們應好好的領會，再傳播給別人。

佛法遍在虛空之中，橫遍十方、豎窮三際，無處不在，無處不有。這首詩偈說「溪聲盡是廣長舌」，你要聽佛陀說法的音聲嗎？聽呀！佛陀音聲在大自然中，生滅潺潺的流水聲就是佛陀廣長舌的音聲。你要看佛陀的樣子嗎？「山色無非清淨身」，青青山嵐就是佛陀清淨的法身！徹悟佛陀真理的人，可以從一切事相上洞見人生，無論什麼聲音，只要你能用心觀照，有所覺悟，那就是佛陀的說法聲。

如果我們懂得這首偈語，生生世世活在佛法裡，時時刻刻把佛法弘傳人間。萬事萬物無時無刻都在放光說法，因為一切現象存在的本身都顯示著「一即一切、一切即一」，「無説而說」，都是佛的廣長舌。良介禪師說：「也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方可知。」世界現象的本質，不是語言文字所可以描繪的，光用耳朵聽不能體會，必須要用靈心仔細的去傾聽，用慧眼深深的去觀照。

蘇東坡對於禪的修持很有心得，他有幾首詩說得很好，把禪的境界分成三階段：第一階段，是未參禪之前的境界：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮。」(見山是山) 真正參禪，是另一番境界：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」(見山不是山) 開悟以後，他又做了一首詩：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」(見山還是山) 。

一天，證悟禪師前往謁見庵元禪師。他倆夜裡閒談，證悟就舉出東坡的東林詩偈，並讚歎地說：「這也是不易到達的境地哦！」庵元不以為然，批評說：「這種說法還沒有看到路徑，哪裡說到了目的地呢？」

證悟：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身，若不是已到了那種境界，如何有這個消息？」庵元：「是門外漢而已。」證悟：「和尚慈悲，可為指破？」庵元：「且從這裡用心參破，即可以知道本命元辰落在何處？」證悟聽了茫然一片。整夜深思，無法入睡。不知不覺中，天已亮了，忽聞鐘聲，恍然大悟，去其疑雲，說道：「東坡居士太饒舌，聲色關中欲透身；溪若是聲山是色，無山無水好愁人？」拿此偈語奔告庵元禪師，庵元說：「向你說是門外漢嘛！」

禪，不是用語言能說的，也不是用文字能寫的，更不是用心思能想的；禪，完全是透過悟才能體認的。證悟禪師的一夜深思，那鐘聲終於敲開了心扉。禪不是知識，是靠自己實證體悟的。花開花落，緣起緣滅，空有不二，自然之道乃無常生滅之法。東坡欲從溪聲山色了悟真性，而不知聲色與見聞等如虛空華，本無所有，原是妙明真心，正如《金剛經》所說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”

17.春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃；榮華總是三更夢，富貴還同九月霜。憨山德清
春天青翠的楊柳，像人生蓬勃的朝氣；到了秋菊泛黃時，已近人老珠黃的暮年了。在迅速變遷的時空中，世界有成住壞空的流轉，一年有春夏秋冬的更替，心念有生住異滅的起伏，人有生老病死的輪迴。在短暫瞬息的生命裡，多少榮華如三更的噩夢，乍然驚醒！多少富貴似九月的寒霜，旭日一出，什麼都溶失了。世間上，實在沒有什麼值得我們執著留戀。人生乃百代之過客，任舞台上如何富貴顯赫，如何出將入相，頃刻一聲鑼鼓聲停下來的時候，還有什麼是是非非、恩恩怨怨？一場悲歡交纏的君臣、父子、夫妻、兒女轉眼成空時，自己又在哪裡呢？所以，人最要緊的是認識自己無始劫以來的真面目，要預作準備。我們每天在熙熙攘攘的社會上，為家庭、事業而奔波，為金錢、名利忙來忙去，到最後哪一樣是我們的？大限來時，什麼都帶不走，什麼都變得空虛。

這一首偈表面看起來很消極，看破了一切，是出世的思想，但是唯有具備了出世的精神，才能做入世的事業。「春日才看楊柳綠」，這就是說春天楊柳青了，也等於人身生下來了；「秋風又見菊花黃」，到了秋天很快菊花黃了，等於是人老珠黃。四季是春夏秋冬的輪轉，這個世界是成、住、壞、空的流轉，我們人生老病死的流轉。一個人就是在楊柳綠、菊花黃裡面讓人生悄悄的過去了。正因為人生苦短，所以你就是爭取到多少的榮華，還不是和三更夢一樣？你就是爭取到多少的富貴，還不是同九月的霜差不多。所以一個人不得不把未來準備好，修行辦道、利益別人、造福社會，聚集善事功德，讓將來有個資糧。

18.滾滾紅塵古路長，不知何事走他鄉？回頭日望家山遠，滿目空雲帶夕陽。憨山德清
「滾滾紅塵古路長」，光陰似箭，日月如梭，滾滾紅塵古路上，究竟要走到什麼時候，才是人生的盡處？才是人生的最終歸宿呢？「不知何事走他鄉」，一般人在生活上似乎沒有生命的目標，沒有精神的理想，不知來世間所為何事？更不知為什麼要到處飄流他鄉？人活在世間上，如果只知道今天， 不知道明天；只想到今年，沒想到來年；只汲汲營營於現在，沒有策畫將來；甚至只貪圖日夜逸樂，不顧生死性命；上一小時不知下一小時的活法，這種茫茫然然、 糊里糊塗混時光的人生態度，多麼可惜！如果不在乎時光的迅速，不珍惜人身的難得，「回頭日望家山遠」，有朝一日，回頭看到自己離家鄉越來越遠，年齡越來越大，百種蹉跎，千萬淒清，都來到心頭，到了老病交加時更是「滿目空雲帶夕陽」，眼前一片空曠，萬事茫然，不知道哪裡才是自己的方向？哪裡是人生的歸宿？

19.流水下山非有意，片雲歸洞本無心；人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。此菴守淨
岫：指山洞。人過著灑脫的自然生活，就是禪者的生活，就有「遍界春」的風光。人不知因緣，故刻意處世；因不懂隨緣，而到處攀緣，終究弄得精疲力盡，為塵勞所累。不明無為之妙，故有心造作，妄念不斷，執心越重，使得神識日益昏沈，為煩惱所苦。若能觀雲水之道，悟緣起之理，則有意歸於無意，有心契入無心，就可隨緣而過，處處自在，故言：「人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。」

灑脫自在的生活，就是禪者的生活。“流水下山非有意”，水從上往下流，只是順應著自己的本性，沒有刻意而為。那麼我們人也應該順應自己的本性，何必刻意追逐名利？那麼東西全是假的，只會讓人離自己的心越來越遠。“片雲歸洞本無心”，白雲飄來飄去，也不是有心為之。我們人也不要用外在的言行來評判自己和別人，世間一切言語行為，都不過是心靈投射出來的影子 (外境是內心的顯現)。去掉這些，就可以看到每個人心中的佛性了。人只有迷悟之分，卻沒有高下之別。“人生若得如雲水”，人的生活如果能如同雲水一般遵循本性，那麼所有的道路都可以成佛，又何必刻意修煉呢？ “鐵樹開花遍界春”，人就如同鐵樹，花就是悟，人難悟正如同鐵樹難以開花。可如果每個人都懂得遵循自己的本性，世間就會如同雲水一般和諧自然，那該是多麼美好呀！追求名利不如追求個人的自在。只有每個人的佛性得以彰顯，人間各界才會有真正的和諧與平安。人生是短暫的。只要我們捨棄那些身外之物，捨棄那些功名利祿，我們就可以活得灑脫，活得精采，活得自在。

20. 慈受懷深
萬事無如退步人，孤雲野鶴自由身；松風十里時來往，笑揖峰頭月一輪。
萬事無如退步高，放教痴鈍卻安然；漆因有用遭人割，膏為能明徹夜熬。
萬事無如退步休，本來無證亦無修；明窗高掛菩提月，淨蓮深栽濁世中。
想要閒雲野鶴般自由自在生活，必須具有「以退為進」的人生觀，無爭無執，才能在萬里晴空下與清風、皎月、大自然同在。這首偈語所說的「退步人」，並非不求進步的消極心態，而是積極以退為進的處事態度。噴射機能快速前飛，原理就在發動時，先有向後噴的氣流，以後退的力量往前衝，才能一飛沖天。世間萬事，沒有比退步後的前進更高明。為了名利，要奮鬥，要進取，常常撞得頭破血流，鼻青臉腫，其實，回過頭來有更廣闊的世界，在意氣衝突上退讓，在生命精神上前進，爭千秋不爭一時，退步是高悟，多麼逍遙灑脫！「放教痴鈍卻安然」，人生難得糊塗，人生最要緊的是大智若愚，不必太精明、太幹練，因為出頭的椽子會爛掉。「漆因有用遭人割」，漆樹因為有用才被割樹皮；「膏為能明徹夜熬」，膏油因為可以照明，反而通宵達旦、徹夜受煎熬，強出頭要付出很大的代價。

古德云：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退步原來是向前。」農夫插秧，是一步步向後退，直至田邊，方能將秧苗全部插好，其實也就 是似退而實進。所以在為人處世上，有時退讓不是完全的消極，反而是積極的轉進。此外，詩中「低頭便見水中天」更是暗示我們要謙沖自牧，時時覺察、覺照，才 能使本性清澈顯見，也才不會被貢高我慢的假象所蒙蔽。 其實，懷深禪師的詩顛覆了一般人認為人生向前走才是進步風光的想法，提醒我們面對功名富貴、人我是非之前，偶爾糊塗一下是何等地灑脫自在，何等地悠然自得。「退一步，海闊天空」，不正是這首詩的最佳詮釋嗎？