前言:
信堅早年，有心修道，妄想肉身成仙，長生不老。因此花了多年時間，研習道德經。想從中獲知得道成仙的修習法門。只因當時，一無所知，依文解義，對道德經真實義，一知半解，結果一事無成。後來改弦易轍，修習一乘佛經，一以貫之，再回頭看道德經，才恍然大悟。老君於此章，直示道家修行證道，明心見性的心要法門，總原則，總綱領:“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復”。於此始深信老子是位明心見性的大聖人，不但闡說天道，也說成佛之道。深心敬佩。在此鄭重介紹此章，詳加解說，希望對你修行證道，有所助益。

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容、容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
 
老子於此章，直示道家修行證道，明心見性的心要法門，總原則，總綱領:“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復”。此即心經所教導: “觀自在菩薩，行深波若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。由老君此章之教導，對照華嚴經，可證知老子是位明心見性的大聖人 (霍金斯校準意識階層為612，相當於華嚴二住菩薩) ，因之，道德經不但闡說天道，也說明心見性，見性成佛之道。

「虛極靜篤」，虛極則靈，靜篤則明，一切功用﹑神通與化境，均係由此「虛靜靈明」中產生。「虛中藏萬物，靜裡有乾坤。」致虚即離實遠相，窮本溯源。守静則安住不動如須彌。無所染著如蓮華。虛極即證道，守静則於空不著空。

天地萬物皆有其根，萬物歸根為静。静定之心，乃自性無量智慧光明，通達一切，無所不知。一塵不染之謂清，一念不生之謂靜。要想回歸萬物空淨如一的本體，就要篤守清静之心，不斷地觀照，來修正我们的心，回歸自性。

「夫物芸芸，各歸其根」是老子於此章教導我們觀心法要。一切萬物由道(心性，自性) 所生，亦是萬物所復歸、守寂靜涅槃的根源。道(自性)本身，無相、無聲、無形，視之不見，聽之不聞，搏之不得。因此要假藉所現之相(萬物)，溯本還源，就路歸家以證道。只有一心一意地反觀内心，深入持久地静守其心；面對萬事萬物，不分别、不執著、不起心動念，用心如鏡，如實觀照、照住、照見。以此得以覺破迷情，消除無明，離妄返真，就路歸家，回歸自性。萬物歸根復命就是要回歸到一切存在的根、源的虛靜狀態，返本還源，此乃常道，即道、心性、自性。

在觀照過程中，雜念、妄想以及各種境界會像浮雲一樣飄來飄去。你只要不隨波逐流，它們就會在你静定之心的作用下，從哪裡來就回到哪裡去了，如同落葉歸根，皆復歸於大道。即由天地萬物，一切有相，去深悟其中有一股無形，無名之致虛，以求至乎其極，致虛之極即是證道、明心見性。

致虛之歸根，守靜之復命。行道之人，息心滅念斷煩惱、所知二障，心完全清淨了，一點微細的念頭也沒有，內心像虛空般的虛無寂靜，這就叫”致虛極”。自心已達到虛空般的寂靜時，仍然守住自心，勿使妄動，以至於連”守”的心也沒有了，致使寂滅之心達到靜之極、極之篤的境界，與法性融合為一體，這就是證悟了涅槃寂靜的一真法界，達到明心見性，見性成佛的境界。由天地萬物一切有相，去深悟其中有一股無形，無名之致虛，以求至乎其極，致虛之極即是大道。一切萬彙萬物由道而生，亦是萬物所復歸守靜之根源。致虛者即放之彌於六合，於大而不可測之致虛。守靜者乃卷之退藏於密，即指喜怒哀樂之未發，發皆中節。

修到虚懷若谷，清淨無欲，達到忘我、無我的境界，就能明心見性，見性成佛。具無量智慧，無所不知。就可以看清萬物都是生長、死亡、再生長、再死亡 (生住異滅)。達到此境界，肉身雖然有生老病死，但靈性永生不滅。人得此道，則身雖死而道常存。

句解:
致虛極，守靜篤。
造其極曰致，謂推致、推窮。真空無象曰虛，虛而至虛曰極虛。專一不二，持之不失曰守，一念不生、寂然不動曰靜。篤是純一渾厚，不動不易，靜而至靜。

行道之人，熄心滅念，心完全清淨了，一點微細的念頭也沒有了，內心虛空般的寂滅。並在內心完全寂滅後仍守住內心，勿使妄動，以致虛空般寂滅的心達到靜之極處。唯獨專心致志，抱一篤守，寂然不動，方能體悟大道的清静之性。

守靜篤則其安易持，未兆易謀，為之於未有，治之於未亂。安與末兆，蓋一念不生，喜怒未形。寂然不動之時，吉凶未見之地。乃禍福之先，所謂幾先也。

自性虛靜寂滅。本覺明心，虛通寂靜，猶如一片晴朗的虛空。由天地萬物一切有相，去深悟其中有一股無形，無名之致虛，以求至乎其極，致虛之極即是大道(自性、法性)。一切萬彙萬物由道而生，亦是萬物所復歸守靜之根源。致虛者即放之彌於六合，於大而不可測之致虛。守靜者乃卷之退藏於密，即指喜怒哀樂之未發，小而不可言喻的守靜。

静虚守静，虛寂靜篤，是萬物的根。達到此境界，就能和萬物同根，與道同體，明心見性，見性成佛。

萬物並作，吾以觀其復。
並作，並列於前也。萬物本來不有，蓋從無以生有。雖千態萬狀，並列於前，我只觀得當體全無。觀其復，盡反於杳冥，而歸於無朕。欲知其無，欲見其有，必須觀其復。復，即復命歸根。萬物之始終，陰陽之消長。

在致虛極、守靜篤的修證過程中，我們心裏的念頭是紛繁雜亂的，有的象雨後春筍，爭先恐後，有的象野馬奔騰，無法控制。這些念頭都從本來無有的心裏生起 (無明，知見立本)，又都從本來虛無的心裏滅掉，最後復歸於空寂(照住)。萬念歸於靜，就是復歸於根本(照見)。這就是復命，恢復其本來之原始狀態。

萬法唯心所現，唯識所變。真空妙有，妙有真空。自性能生萬法。萬物皆備於我。天地萬物隨者日月消長亦受生滅循環，其中藏有生生不息的定律。修道者若能善法流通，所思維與天地為一體，所行為與萬物為一身。內心虛化到極點，持守安靜到純一，就能在萬物的篷蓬勃勃中，看出其來龍去脈。從一切諸相，於相離相，契悟萬法之實相，而證悟萬法之源頭，明心見性。

夫物芸芸，各歸其根。
這是打坐入定必然要出現的過程。當身心靜下來的時候，各種雜念、妄想以及各種境界，會像浮雲一樣飄來飄去，有的像雨後春筍，爭先恐後，有的像野馬奔騰，不可阻擋。湧現出來以後，我用不着去理睬這些念頭。我們要以旁觀者的立場 (observer) 去靜靜地觀照這些念頭如何産生，如何滅掉。這時心只觀照，而並不生觀照之念。你只要不随波逐流，在你静定之心的作用下，各根自現。就像浪花產生於水，而又復歸於水一樣。

天地與我同根，萬物與我同體。萬法歸一。宇宙萬物萬象，都各自源於他們的根源(萬法唯心所造)。清靜寂滅(自性的清淨心) 是萬物的根源，萬物在清静中都能回復自己的性命的本源。你只要不随波逐流，它們就會在你静定之心的作用下，從哪裡来來就回到哪裡去，如同落葉歸根，就路歸家，反本還源，回歸道。歸根者，即是歸之於虛靜。

歸根曰靜，靜曰復命。
萬念復歸於本來清淨的心，即從動又歸根於靜。這就叫恢復本來之狀態，叫復命。靜者用心如鏡也。一尺之鏡，可照見森羅萬象。所謂，一輪心鏡本無塵，因塵難照本來真，塵盡鏡明無一物，自然現出法王身。永嘉云：心鏡明，鑒無礙；廓然瑩徹周沙界，萬象森羅影現中。

物既本無，則心亦不有。是則物我兩忘，寂然不動。故曰歸根曰靜。命，乃當人之自性，賴而有生者。然人雖有形，而形本無形。能見無形，則不獨忘世，抑且忘身。身世兩忘，則自復矣。故云靜曰復命。

歸根：就路歸家。一切萬法不離自性是歸根，何其自性，本無動搖是曰靜。一念未生全體現曰靜。復命者復其本來面目，常是永恆不變的真理。

通過觀，修行到一定程度，就能回歸到“無”，回歸到天地之始。心便歸于静。静不是道，是道之表象，所以，老子才强调说“静，是謂復命”。

當達到虛無縹緲，登峰造極之後，並永保這一顆靜默篤厚的心。那麼將感受萬物生離死別，你就可以觀其萬物生態復始的現象。君子將所有萬象芸芸眾生，儘管萬物繁多，且生作各不同，但最終還是回復其根本。既然靜是如此奧妙，那一定可以用而復始，這種恢復萬物本來面目的名稱就叫做「復命」。

復命曰常
復命乃是萬象輪迴的根源常道。復命者復其本來面目。常者，先天地而無始，後天地而無終，乃是不變不易，不壞不滅之道。亙古常存，謂真常之道。常是永恆不變的真理。常乃指道心是萬法之所歸。

自性本來清淨，乃真常之道也，故云復命曰常。常以真理為依歸乃歸根。這個過程，就是浴心過程，損之又損的過程。這個過程關鍵，就是無住、無所得，無為而無所不為。通過無為之手段，從萬物回歸有（萬物母、地）；從有回歸無（萬物父、天），從無回歸道。

知常曰明
恢復本來之狀態就叫做恆常。了知永恒長久之常就叫做通達明瞭。
致虛守靜，歸根復命，是知常。人能返觀內照，知此真常妙性，本具智慧光明，無所不知，無所不曉，故云知常曰明。悟常道者(明心見性)，神變無方，性無所不通，氣無所不同，神合常道。

不知常，妄作凶。
不明了自心是恆常不滅的，就會任意妄爲，招來禍患。由人不知此性，故逐物妄生，貪欲無厭。以取戕生傷性亡身敗家之禍。故曰不知常，妄作凶。若入門未得，不得真傳，不明道心，不知自心真常之神明。則迷頭認影、驢騎覓驢、作繭自縛、拋棄家寶。認六塵之幻影。不明了自心是恒常不滅的，就會任意妄爲。生命即會在雜亂、妄想的欲望心中消耗殆盡；你那盏擁有無限光明的心燈，會被污染，被遮蔽，無法遍照法界，你的舉手投足都將本末倒置。心生二相，二生三三生萬物，万物在二心的觀念下，事事對抗、處處為難，相爭相鬥中急促消耗生命之精，俗世凡塵中奔勞而亡。故曰妄作凶。

如若不知自心真常之神明，生命即會在雜亂、妄想的欲望心中消耗殆盡；你那盞擁有無限光明的心燈，就會被污染，被遮蔽，無法照亮你的世界，你的舉手投足都將本末倒置。

知常容，容乃公。
致虛守靜，歸根復命，是知常。悟常道 (明心見性) 者，得真常之道，歸根之理，復命之德，其心胸開濶，以天心為心。神變無方，性無所不通，氣無所不同，神合常道，與天地同根，萬物一體。知常者能容，是因為入了不二法門，沒有對立没有比较，一切只是存在、顯現。因此知常者，無有對錯、是非、好壞。

人果能知之天地雖大，未嘗不在我性分之中，鬼神雖幽，未嘗不通我感應之機。萬物雖多，未嘗不同我運化之中，到此境界，心包太虛，量周沙界，平等周遍，能容萬物；因此無所不包，無所不容，滄海納百川而不溢，尺鏡含萬象而有餘，故曰知常容。

明瞭自心性是恒久不滅的，這時的心對世間的一切就會包容，無所不容。(心包太虛，量周沙界，無所不包，無所不容，周遍法界)。心量廣大，無己無私，無所不包，無所不容，這就是大公。

能容者必定有慈悲心。慈者與樂，悲者拔苦。無緣大慈，同體大悲。其心廓然大公，不見有我之私，天地與我一體，萬物與我同根，故曰容乃公。

公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。
王者，旺也，望也，助也。一切萬物皆欣欣向榮，活活潑潑，彼此得助。王者不但指成君成王，也指一家之主，一隊之長，一團之首。王者能行事，自在無礙。

王乃心既然大公無私，自然平等無偏，無不周遍。既然心平等對待一切，無不周遍，也就合符天道自然了。合符天道自然也就是無爲大道了。道是恒久不滅的。法天行事，合乎天心。故曰王乃天。天法道，道法自然。故曰天乃道。天地皆由道而生，溯本歸原。大道乃造化天地。公正無私、容天地萬物的心是為天王之心；能容天王之心是道心；道亦可名菩提心，道心本無生滅是亙古常存，與天地參。故曰道乃久。

沒身不殆。
没身是说我们這個生命，活到最後一口氣不来，死後骨頭化成灰塵，肉体沒了，但精神却永遠常存。殆，盡也。肉身雖然有生老病死，但靈性永生不滅。人得此道，則身雖死而道常存。故曰沒身不殆。