想陰區宇及破想陰境界: 此段經文，解說末末法時期，大修行人，貪求佛境界，貪求神通，著魔而如邪師說法。

妄想之源: 融通妄想。十種想陰魔境:
1.貪求善巧 2.貪求經歷 3.貪求契合 4.貪求辨析 5.貪求冥感
6.貪求宿命 7.貪求静谧 8.貪求神力 9.貪求深空 10.貪求永歲

一、導論: 通明想陰始終之境

阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。躡(追隨;追趕) 前透過受陰十境之人，總以不為所惑，透過前境，受陰破，仍復精研，故曰修三摩提；望前受陰為終修，望現想陰為始修也。受陰盡者：而於前境，一一透過，然猶為想陰所覆，故云雖未漏盡。心離其形者：以真心周遍，本來不局於身，由無始迷執，非局而局，縱色陰盡，十方洞開，見聞周遍，亦無離身自在之用，此皆受陰覆之故。今受陰既盡，方得心離其形，親見離根之體，如鳥出籠。鳥喻離根之體，籠喻所結之根。離根之體，即是第八本識，既得離根之體，似得漏盡勝用。故云已能成就，從是博地凡夫之身，上歷諸位菩薩，乃至妙覺。

六十聖位：此乃指圓頓最利之根，決定能以凡身，由此精進，上歷聖位也。六十聖位者：於五十五位，前加三漸次，及乾慧地，後加妙覺，恰成六十。(註: 三漸次，一者修習，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增進，違其現業。) 得意生身，隨往無礙者：喻如意去，速疾無礙。因用心意念，所化成知幻化身，依意所化生之身。以離根之體，即是第八本識，一切諸法，皆依此識變現，既得此識，即能覺了，一切諸法，自性如幻，以唯識變故。得此身已，不惟能現，且能普入諸剎，故云隨往無礙。

譬如有人。熟寐寱言。是人雖則，無別所知。其言已成，音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。
熟寐寱言: 深睡也說夢話。如同深睡之人，昏昏不覺，而於所說之事，雖則無別所知，但其寱言，已成音韻可聽，倫類次序可別，令不寐之人，成皆明悟其語。是想陰未破之人，得意生身，上歷六十聖位，隨往無礙，而於上合下同，實未親證故。雖未親證，而所現不誤；諸佛菩薩，悉知此人，所現之身相可見，位次不紊，如二漸中，言其得通遊界，睹佛聞法，親奉聖旨，則諸佛誰不親知而見耶？此則名為，想陰未破之區宇。

若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想，以為其本。
動念者，即指第八識所含六識種子；以有微細動相，故以動念稱之。動必有想，即是根本想陰，六識浮想，皆依此想起故。此想既盡，六識中枝末浮想，無所從起，故云浮想銷除。覺明心，即第八本識；以帶妄故，不言妙覺明心。動念既盡，浮想不生，故云如去塵垢，蓋以性識覺明如鏡，六識浮想如塵，微細動相如垢。一倫生死，首尾圓照者：謂三界十二類眾生，一類一類，所有生死，首從卵生，尾至非無想生，皆能圓明照察，生從何來，死向何去，以塵垢既盡，覺心光明既顯，生滅根元，從此披露。然類生，生滅根元，即是行陰；行陰既現，是則超出想陰，故曰名想陰盡。此當圓通，覺所覺空也。

前於聞所聞盡時，覺得有箇聞所聞盡，宛然有箇能覺之心，即是第八識中，六識種子，微細動相。今想既盡，微細動相亦無，故能覺與所覺，而俱空矣！所以不復真者，以猶為行陰所覆故。是人則能超煩惱濁者：如前煩惱濁文云，又汝心中，憶識誦習，離塵無相，離覺無性，相織妄成，名煩惱濁。今以動念既盡，浮想銷除，想除識空，故能超越。同觀想陰之所由生，元從融通妄想，交織妄成，以其想陰，能融通質礙，如心想醋梅，口中水出是也。

二、 想陰區宇，十種魔境。

2.1、貪求善巧相：末法時期，邪師說法，如恆河沙。

阿難。彼善男子，受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔，候得其便。飛精附人。口說經法。
彼指透過受陰之善男子。虛謂見聞遍周，妙謂離身作用，如鳥出籠，得意生身，隨往無礙。不遭邪慮者：謂不遭遇，受陰邪慮所惑。圓定發明：即圓通妙定，得以發明，是受陰已盡境界。三摩地中，心愛圓明者：於此禪定心中，忽起一念，愛著圓滿，發明一切妙用。勇銳其志，精進思惟，貪求變化，更進善巧，將以悚動人心，以行教化，廣作佛事也。爾時，天魔，即六天魔王，候得其便，有隙可乘，即飛遣精魅，以附其人之身。飛精，如軍門飛檄。口說相似經法，由魔附之力，資其邪慧，以令聽受，非真能說佛法；若真能說佛法，即非魔矣。蓋受陰盡者，魔不得入其心腑。故假旁人惑之，轉令自亂耳。

其人不覺，是其魔著。自言謂得，無上涅槃。來彼求巧，善男子處。敷座說法。其形斯須，或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。
其人不覺：即被附之人，雖為魔著，不自覺知。自言謂得，無上涅槃者：以其人一向不能說法，今竟無端能說經法，自己疑成佛道，謂言得無上涅槃。來彼求巧，善男子處，敷座說法，蓋欲設計誘惑之耳。說法者：正說善巧方便，示現神通之法。其形斯須者：其形貌於斯須、少頃之間，或現作比丘身，以現同類身，投其所好，令彼生信。或現帝釋身，或現婦女身，及比丘尼者：此現異類身也。

是人愚迷，惑為菩薩，信其教化，搖蕩其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，災祥變異。或言如來，某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資，無故耗散。
是人愚而無智，迷不自覺，惑為菩薩。三輪應機，身輪現通，口輪說法，意輪必定鑒機，自是傾心，信其教化，將所習定心，咸被搖蕩，所秉戒律，咸被破壞。潛行貪欲者：是魔惑亂行人，徹底主意。行人著魔，欲心便起，以魔多貪欲，潛行毀戒，而不解脫者此也。災，是咎徵，劫火刀兵等，恐怖於人；祥，是休徵；變異，即怪誕反常之言。令其家資，無故耗散者：或說咎徵，劫火大三災起、刀兵小三災至，則整家以求救脫；或說休徵，某處有佛，傾資以求接引；故曰家資無故耗散。及至臨時，了無其事。

此名怪鬼，年老成魔，惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
怪鬼：即遇物成形者。年老成魔者：以為鬼既久，魔王錄為役使，得成魔王伴侶；前飛精附人，即此鬼也。惱亂是修定之人，定力既破，厭足心生，去彼所附人體。魔既不附，即無威德。弟子，即貪求善巧之人等；師，即魔附惑人者。俱陷王難：官廳坐以妖言惑眾，敗壞風俗之罪，此是華報，果報當在地獄。

2、飛思遊蕩相：貪求經歷 。

阿難。又善男子，受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔，候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得，無上涅槃。來彼求遊，善男子處。敷座說法。
又善男子，透過受陰十境；虛者，見聞遍周；妙者，離心作用，如鳥出籠，得意生身，隨往無礙。不遭受陰，邪慮所惑，圓通妙定，得以發明，此皆色受已盡境界，不為形質所拘。於三摩禪定之中，忽起一念愛著。遊蕩者：謂遊戲神通，放蕩自在，如諸聖之遊戲神通，遍周塵剎。飛其心思，貪求經歷者：飛是奮起之意，飛奮其精神思慮，朝夕研究，貪求經歷剎土，大作佛事，即此以為致魔之端。

自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成，紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。
自形：指說法者，自己形貌，無有改變。其聽者：忽自見身坐寶蓮華，全體化成，紫金光聚，儼成佛道。一眾聽法之人，各各如是，得未曾有，正所以投其欲也。是貪求經歷之人，愚迷無智，惑為菩薩，身命皈依，恣淫縱逸其心，遊戲放蕩，無所忌憚，將自修圓定之心，破佛所制律儀，暗中潛行貪欲之事。惜乎昔為佛子，今為魔侶矣。

口中好言，諸佛應世。某處某人。當是某佛，化身來此。某人即是，某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
前明自受其害，此明世受其惑。口中好言，諸佛某處應世，某人當是某佛，化身來此，有佛必有菩薩，某人即是某菩薩等，來教化人間，魔口所說，皆以眼前為佛國，因彼行人，意在不離當處，遍遊塵剎，故作是說。其人，即貪求經歷者，見魔附之人，故心生渴仰，日親日近，時熏時染，故致邪見密興，正見日晦，種智銷滅，慧命斷絕矣。(魃鬼，即旱魃之鬼，遇風成形者。)

3、精思契合相：貪求契合。

又善男子，受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿吻。澄其精思。貪求契合。爾時天魔，候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得，無上涅槃。來彼求合，善男子處。敷座說法。
心愛綿吻者：正以不遭受陰邪慮，自覺定心綿密，圓通妙定，得以發明，自覺妙用吻合，得意生身，上曆菩薩，六十聖位，由是於三摩禪定心中，忽起愛慕，必至澄寂其精神，竭盡其思慮，貪求契合，密契至理，吻合妙用，豁然開悟也。

其形及彼，聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或得他心。或見地獄。或知人間，好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。
其形，即說法者身形，及彼聽法者身形，外無遷移改變。令其在會聞法之人，未聞法前，心自然開悟，相似得圓通體，念念移易，相似得圓通用，或得宿命通，能知過去之事，或得他心通，能知他人心念，或見地獄，了極苦之狀態，或知人間好惡之諸事，或口宣說偈語，或自背誦經文，以上皆密契之事，各各歡喜娛樂，得未曾有。

是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言，佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有，真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
綿愛者：纏綿親愛，有欲密結其心，信其教化，破佛律儀，與其同事，潛行貪欲。上乃自受其害，下乃世受其惑。口中常好說言，佛有大小，某佛先佛，某佛後佛。其人見故者：即指行人，見魔附之人，能令開悟，密契之事，併信其所說，遂認邪為正，將妄作 真，洗滌本所修心，容易入於邪悟。

4、物性辨析相：貪求辨析。

又善男子，受陰虛妙。不遭邪魔。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔，候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得，無上涅槃。
行人於三摩禪定之中，心愛根本者：正以受陰既盡，露出微細動相，不知其是六識種子，根本想陰，謬謂其因動有生，而為萬物根本。由是一味窮覽，萬物變化，性之終始； 一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精麤無不到，而吾心之全體大用無不明矣！現前種種，松直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由，乃至恆沙界外，一滴之雨，盡知頭數，此佛智邊事；佛轉第八識，成大圓鏡智，故能如是；初心希求，真妄想也。精爽其心，貪求辨柝者：猶言奮其精神，竭其心力，貪求辨別物理，分析化性，有欲現前，一一分明，即此一念，實為致魔之端。

來彼求元，善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃，菩提法身。即是現前，我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身，常住不絕。都指現在，即為佛國。無別淨居，及金色相。
惟求元，是愛窮萬化之本元。身有威神，摧伏求者：指魔附之身，亦有威嚴可畏之相，神通攝持之力，能摧伏求元之者，令其座下，雖未曾聞法，自然心悅神伏。 是諸人等下：主伴同惑，將佛之三涅槃中，性淨涅槃。三菩提中真性菩提，三德之中法身德，即是現前，我肉身上，父父子子，遞代相生，以為根本，即是法身，常住不絕，不生不滅之性，不離生滅之中，都指現在，即為佛國，即染即淨，無別淨居，及金色相，即凡即聖也。

其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言，眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提，涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
其人，即求元之人，信其邪師，受其魔教，亡失先前，本所修心，舉其身命以歸依。卻以肉身相生，鄙賤之事，為化理元，得未曾有。是等愚迷，惑為菩薩，推究其心之所好，無不承順，以纏縛為解脫，破佛律儀，以淫愛為佛性，潛行貪欲。口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土，若為對治權宗，薦取根性，於理或可；若一向好言，是則外道邪見，況以男女二根，污穢不淨之本，以為萬化根元，菩提涅槃真處，褻瀆佛法，混亂真理。

5、懸應冥感相：貪求冥感。

又善男子，受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。
懸者，遠也；即指多生遠劫，有緣諸聖，應其所求也。周流精研，貪求冥感者：謂其一心，周遍流歷，精細研究，貪求冥相契合，以期感格聖應而已。纔起一念貪求，便是定心不密；爾時天魔，候得其便，有隙可乘，有法能陷，故即飛遣精魅附人，口說經法，以應其感也。

其人原不覺知魔著。亦言自得，無上涅槃。來彼求應，善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師，本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。
其人，魔附之人，原不覺知魔著，亦言自己得證，無上涅槃妙果，來彼求應善男子處，敷座為說，冥感懸應之法。詐現冥感，懸應之事，暫時看見，魔附之人，鶴髮童顏，宛爾深修久證，如百千歲，心生愛染，不能捨離，且以身為奴僕，四事供養，而不覺疲乏勞累。各各令其，指魔攝之眾；座下人心，指此眾之徒；心知魔附之人，原是先世師承，本身之 善知識，別生一種法愛之心，如膠似漆，粘不可解，得未曾有。

是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言，我於前世，於某生中。先度某人。當時是我，妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨，歸某世界。供養某佛。或言別有，大光明天。佛於中住。一切如來，所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
是人愚迷無智，惑為菩薩，相親相近其心，日熏日染其教，信其邪說，破佛律儀，學其邪行，潛行貪欲。此詐陳冥感，懸應之言。口中好言，我前 世於某生中，先度某人，當時是我妻妾兄弟，此詐述往昔之事，明以欲鉤牽引。今者我與汝，亦是夙生前緣，特來相度，與汝相隨，歸某世界，供養某佛，乃順其懸 應之愛。或言別有大光明天者四句：謬指欲界頂天，魔宮為大光明天，謬稱魔王為佛，於中止住，一切諸佛如來，所休止居住之處。彼無知之者，信是虛妄欺誑之 言，遺失本修之心，順從魔教。
癘鬼，乃遇衰成形之疫癘鬼也。

6、樂處靜謐相：貪求靜謐。

又善男子，受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明，三摩地中。心愛深入。剋己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔，候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得，無上涅槃。
於三摩禪定之中，心愛深入者：謂三摩定境，心愛深窮契入，克己工夫，不計辛勤，惟望得以深入圓通。樂處陰隱、寂寞之處，以求安靜、寧謐之修。殊不知三摩地中，不容起心動念，一涉貪求，魔得其便，飛遣精靈，密附他人，口說經法。其人，指魔附之人，本不覺知是魔著，亦言自己證得無上涅槃

來彼求陰，善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處，語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人，於後蹋尾。頓令其人，起不能得。於是一眾，傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言，未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
來彼求陰善男子處，敷座為說圓通之法。先現邪惑事，令其聽法之人，各知本業，即宿業也；此顯通過去世。或於其處者：即說法處，特語一人言，汝現今未死，已變作畜生，恐其心中不伏，敕使一人，於後蹋尾，魔力所持故，頓令其人，起不能得，如是證驗故，一時聽眾，皆傾倒其心，而欽伏之；此顯通未來世。設或有人起心，已知肇於何種因緣，肇即起始也；此顯通現在世。魔意以為能通三世，即圓通勝用；殊不知，圓通勝用，實不止乎此耳。此中文皆宿命通，恐與下科，抄寫之誤也。於佛所制律儀外，重加精苦者：如斷五味，裸四肢，拔髮熏鼻，投灰臥棘等，乃故為詭異之行，以竦世也。誹謗比丘者：斥其不能精苦。罵詈徒眾者：顯其無有私心。 訐露人事者：攻發人之陰私。不避譏嫌者：顯己直心不諱也。 口中好言未然禍福者：次說邪惑言，其口常好宣說未來禍福之事，及至其時，一一皆應，毫髮無失，又故為詭異之言，以炫世也。

7、勤研宿命相：貪求宿命。

又善男子，受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明，三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔，候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得，無上涅槃。來彼求知，善男子處。敷座說法。是人無端，於說法處。得大寶珠。其魔或時，化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡冊符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下，有明月珠。照耀其處。是諸聽者，得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐，一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。

於三摩禪定之中，心愛知見者：意謂世人不知者，能知，世人不見者，能見，所以不辭勤苦，研究尋思，貪求宿命。是人即魔附之人，此先現邪惑之事。無端 者，無故於說法處，得大寶珠，以為瑞應；其魔或有時，身化畜生，口啣其珠；及雜色珍寶，如寶印寶瓶之類；及簡冊符牘，竹削名簡，韋編名冊，竹刻為符，木片 為牘，符為符信，漢制以竹為之，長六寸，刻約信於其中，二人各持其半，扶而合之，相符則可信也。諸奇異物，如龍光寶鏡之類；先授彼人，後著其體者：顯是魔 力所為，或誘聽法之人，藏於地下，有明月珠，照耀其處，是諸聽者，目睹其事，心信其說，得未曾有。 多食藥草，不餐嘉饌者：因避煙火食，多食藥草，如黃精菖蒲之類，或有時日餐一麻一麥，其形貌肥壯，血氣充滿，魔力所持之故。誹謗比丘，不修苦行，罵詈徒眾，飽食終日。

口中好言，他方寶藏。十方聖賢，潛匿之處。隨其後者。往往見有，奇異之人。此名山林，土地城隍，川嶽鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
此復說邪惑之言。口中常好說言，他方寶藏者：此以世間利益惑人。十方賢聖，潛藏隱匿之處者：此以出世利益惑人。隨其後者往往見有奇異之人，此皆陰隱之事，似與靜謐相合。山林等，指掌管者，山神、林神，當方土 地，當邑城隍，川即四瀆，嶽即五嶽，各專其權，神為福德之鬼。年老成魔者：年代既久，魔錄為使者，故曰成魔。或有宣淫八句：《指掌疏》云：附精惑人，略以 三法：或有宣說淫穢，破佛清淨戒律，與彼承事弟子，潛行世間五欲，此以欲破戒法也。或有無益精進，愚癡盲修。一味食草食木，令人效行，此以愚破慧法也。或 有數瞋數喜，數勤數怠，數信數疑，無定行事。一味惱亂是人，令失本修，此以亂破定法也。

8、愛通神力相：貪求神力。

又善男子，受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中，心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔，候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得，無上涅槃。來彼求通，善男子處。敷座說法。此第八貪求神力，首四句同前。三摩禪定之中，心愛菩薩神通，神妙莫測，通達無礙，種種變化；由是研究變化之元，貪求取得，神通之力。

是人或復，手執火光。手撮其光。分於所聽，四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。
先現邪惑事，若但說猶不足以取信，今特為現種種神變。是人或手執火光，以手撮取其光，分於所有聽眾頭上，是諸聽人，頂上火光，皆長數尺，不熱不燒。或水上能行，猶如履踐平地，此則水火二者，而得自在。或於空中，安坐不動，宛似空色一如，或入瓶內，或處囊中，幾等大小相容，或牖閉之而可越，或垣隔之而能透，曾無障礙，此亦神異之事。惟於刀兵，不得自在者：以魔未離欲，身見猶存，故不能使刀兵觸之不傷，如風吹光，如刀斷水一樣。

自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。
自言是佛者：佛為極聖，猶自僭稱。但身著白衣，受比丘禮拜，誹謗禪律者：謗宗門為靜坐狂參，自命頓超生死。謗律學為持戒修身，究竟不出小乘。禪、教、律三者，唯不謗說教，以自己敷座說法，謬稱己說即是佛說，各宜信仰。蓋自命為佛，是壞佛寶；誹謗禪律，是壞法寶；受比丘禮，是壞僧寶。信其邪說，斷三寶種，佈地獄苗矣！罵詈徒眾者：以示無私；訐露 人事者：以表正直；不避譏嫌者：發人陰私，譏謗憎嫌，所不避也。

口中常說，神通自在。或復令人，傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬，不毀麤行。將諸猥媟，以為傳法。此名天地大力，山精、海精、風精、河精、土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。此復說迷惑之言。口中時常宣說，神通變 化，自在無礙，以慰愛求之心故。或復令人，旁見佛土，為證自己是佛，此皆鬼力要迷惑於人，故意妄現，非有真實。讚歎行淫者：以男女交遘，即是法身常住不 絕。並不毀麤行，將諸鄙穢猥媟之事，以為傳法，令得佛種不斷故。此將地獄種，以為佛種，吁可嘆也。

天地大力四字，通指下之五精，以是天地間，大力精故。五精各有統轄，威權自在，有正有邪，正者為神，邪者為精，以能與正神分權，其力最大。一切奇草異木，受天地之靈秀，盜日月之精華，積劫既久，成為精魅。或復龍魅：如守天宮殿之龍，及守護伏藏之龍，竊天之靈，盜物之精，而為妖魅。或壽終仙，再活為魅者：存想固形，本望長生不死，豈知仙壽，亦 有終盡，再活為魅。或仙期終，計年應死，其形不化：以修仙者，燒鉛煉汞，烹養丹砂，應享遐齡，仙期告終，計年應死，神識難留，形骸不化，為他怪所附，可惜 已往功行，反資妖孽。不依正覺，修三摩提，而存想固形者，宜知猛省也。

9、性化深空相：貪求深空。

又善男子，受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔，候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空，善男子處。敷座說法。

此第九貪求深空。首四句同前。三摩禪定 之中，心愛入滅者：《寶鏡疏》云：由彼不知一切法相，本自寂滅，不待更滅，無故欲將有相之法，而入無相之空。非同小乘，滅色歸空也。研究化性，貪求深空 者：研究萬化之體性，即是根本想陰，微細動相，精研窮究，欲期於盡，蓋為貪求深空。言深空者，不唯身境俱空，並且存沒自在也。即此一念貪求，便是定心不密，天魔有隙可乘，飛精附人惑亂，固其宜矣。

於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空突然而出。存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。
於大眾內，其形忽空者：先現邪惑事，雖說空法，恐猶不信，特為示現，堅固信仰耳。正於大眾內，身形忽空，眾無所見：顯是即有而空；正當形空無見，還從虛空，突然而 出，顯是即空而有。如是或存或沒，均得自在，略有似於妙有真空，真空玅有也。但魔力詐現，以遂貪求深空者之心也。或現其身，洞如琉璃者：身為眾穢所集，能現洞澈，如琉璃寶。或垂手足，作旃檀氣者：手足垢污不淨，能垂作旃檀香氣。或大小便，如厚 石蜜者：大小便臭穢不堪，能現如厚石蜜之甜，石蜜冰糖也，顯是即染而淨。竟於現前身中，炫異惑眾。誹謗戒律者：誹持戒為小乘，自行束縛。輕賤出家：不得身空，自解求脫。

口中常說，無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
此復說邪惑之言以炫世。口中常好說言，無因無果，一死永滅：如波斯匿王，見迦旃延，毘羅胝子，咸言此身，死後斷滅，正同此見。無復後身者：即一死永滅，無復捨生趣生，而受身後苦樂等報；及諸六 凡四聖，迷悟差別；即使聖人修證，亦屬無有。蓋以斷滅為得空寂，以行欲為無礙，故曰雖得空寂，潛行貪欲。受其欲者，名持法子，傳授斷滅之法，亦得心空。撥 無因果，生大邪見。永嘉云：豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍，可不懼哉？

日月薄蝕者：黑氣相迫曰 薄，蔽其精耀曰蝕，即今日月交食是也。然日為陽精，月為陰精，各有光華之氣，周遍散注；當其薄蝕之際，不得散注，直貫於地。地上之金玉芝草，麟鳳龜鶴，得 之可以久生，可以毓秀，故云經千萬年，不死為靈。出生國土者，為物仙，為禽仙，為獸仙，與前所稱，積劫精魅者不同也。

10、希壽永歲相：貪求永歲。

又善男子，受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細相常住。爾時天魔，候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得，無上涅槃。來彼求生，善男子處。敷座說法。
於三摩禪定之中，心愛長壽，辛苦研究，幾微動相，即想陰根本。然此微細動相，不可以有心研究，但依本修，定深自滅，如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉。今以辛勤勞苦，研究幾微，已為失計；而又貪求永歲，而棄分段之生，頓希變易，而望細相常住，是為重增妄想。(分段生死者：三界內有形生死；六道眾生，依此身根，有壽命長短之分劑，有體質大小之段落，故稱分段。變易生死者：三界外無形生死；三乘聖人，斷界內見思惑盡，生法性土，故受變易，但心念遷變移易而已。)

好言他方，往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方，取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行累年不到。因此心信。疑佛現前。
先現邪惑之事。他方萬裡之遙，或往或還，去來無滯礙也。瞬息時之短也，可以再來。皆於彼方，取得其物為證。此五通中神足通，魔力所為，以至遠而成至近也。縱能遠方取物，仍不出天魔伎倆。或於一處，在一宅中，不過數步之間，其量至近，令其從東，詣至西壁，是人急行，累年不到。然所明在己，則行遠若近；而明在他，則令近如遠，蓋地之可縮可舒，時之或延或促，皆魔詐現，以惑亂人心。因此心信，疑為是佛現前矣。

口中常說，十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬，如遮文茶及四天王毗舍童子 未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見稱執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
此復出邪惑之言。口中常說，十方眾生，皆是吾子者：顯未有眾生之前先有也；我生諸佛者：顯未生諸佛之前先生也；我出世界者：顯未出世界之前先出也；是依報正報，諸佛眾生，我是元佛。既是根本元 佛，今猶現在，而壽命之長，更無有過者矣；此投其愛求之本念也。出世自然，不因修得者：正顯其徒修無益，撥無修證之事也。

住世自在天魔者：即欲界第六天上，別有 魔王居處，亦他化自在天攝。使其眷屬者：如飛遣精魅之類。遮文茶，云奴神，即役使鬼，亦云嫉妒女。毘舍童子，即毘舍遮鬼，此云噉精氣，皆隸屬四王天管轄。 已發心則護人，未發心則害人，以取利彼行人，定心虛明，資發邪慧，食彼精氣，助養魔軀也。或不因師者：不因魔附之師，其修行人，親自觀見，魔王現身，口稱 執金剛堅固之術，與汝長命，身等金剛也。然後現美女身，引誘迷惑，自恃身形強壯，與之盛行貪欲；未逾一年半歲，肝血腦膜，自告枯竭，殊不知長命之說，徒託 空言，損身之害，成為實驗。口兼獨言者：乃謂行人，與魔對語，旁人不曉，以為獨言，所言無定，聽若妖魅。 前人未詳下：雙明二俱為害。言前來因師，受惑之人，未詳是魔精所附，以致弟子與師，多陷王難，若此之不因師，與美女盛行貪欲，未及遇刑，先已乾死，其為害猶速也。此二者皆足以惱亂行人，以致殂喪殞亡也。

以上十種，皆由圓定心中，妄起貪求之念，以致然耳。若是如法精進，一念不生，如幻修證，則何善巧之不得？何法界之不歷？何機理之不契？何根本之不析？何感應之不成？何靜謐之不 入？何宿命之不知？何神通之不具？何深空之不證？何常住之不獲？而乃忽生心愛貪求。譬如鱗角未成，輒思飛躍；羽毛不足，便擬扶搖；所謂學未優而求仕，丹未 成而先吞，其可乎哉？故知招魔成墮者，皆自心妄想之過也。

三、最後叮嚀：示勸末世。

阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。
此結十種魔境。勸令當機，傳示將來，令得咸知，勿為所惑。故呼當機，應當知覺，此十種邪魔，於末世時，在我佛法中，假示出家，名字修道，希圖破壞佛法，現比丘身。昔佛在世，魔王欲壞法佛，佛有神力，故不能壞。佛將涅槃，召魔囑咐，擁護佛法。有一魔作誓云：我待佛滅後，依教出家，著汝袈裟，壞汝佛法，其可能否？佛即墮淚曰：無奈汝何！譬如獅子身中蟲，自食獅子身中肉。或附人體，或自現形，如第十境，親自觀見，稱執金剛，與汝長命。皆言已成正遍知覺者：此約智果說，已經成就，正遍知覺之佛果；了知心生萬法為正知，了知法法唯心為遍知。

讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多逾百世令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。
讚歎淫、怒、癡，即是戒、定、慧，破佛所制律儀。先惡魔師者：指前十種，魔附之人，與其座下弟子，以淫傳淫，延害後世。如是邪精，魅其心腑，舉世不覺，陷入魔網；故近則九生，多逾百世也。九生百世，皆約佛滅後言之，以百年為一生，九生九百年也。以三十年為一世，百世三千年也。去聖時 遙，人根淺薄，本望真修，反成魔業，故曰令真修行，總為魔眷。既為魔眷，命終之後，必定以為魔民。邪見日深，正見日晦，亡失正遍知覺之佛性，墮無間獄。

汝今未須，先取寂滅。縱得無學。留願入彼，末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝，已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。
此正勸當機，救度末世。阿難願學菩薩久矣。自未得度，先度人者，菩薩發心，故教以未須先取寂滅，縱得成無學之道，還要留願，入彼末法之中。阿難此時，已斷三界修心，六品煩惱，自知修證，無學道成，故勸以留願度生也。時當末法，魔強法弱，邪說競興，真偽莫辨，發起大慈心，以與正知正見之樂；發起大悲心，以拔邪知邪見之苦。正心者， 發無上菩提之心；深信者，信眾生具有佛性。救度此等眾生，慧眼圓明，修真三昧。令不著魔，得正知見者：能令不著魔王邪知邪見，而得佛法正知正見也。

阿難雖在二果，但為侍佛，故留殘結，佛知分段不羈，故曰我今度汝，已出生死。既出生死，故囑勿滅，當遵佛語，傳示末法，救度眾生，名報佛恩。假使頂戴恆沙劫，身為床座遍三千， 若不說法度眾生，是則不名報恩者。亦如當機偈云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩也。

阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
如是十種，禪那魔境，皆是想陰所覆。以故觀力與妄想，交戰心中，互為勝負；若妄想勝時，故現斯事。謂言登聖者：不惟惑魔為聖，兼亦自言登聖。佛為法王，如何妄竊？大妄語成，決定墮獄無疑也。汝等必須將如來所說之語，於如來滅後，傳示末法，遍令一切眾生，開悟斯義，勿墮魔網。故當機結集法藏，流通今後，為作人天眼目，以為救世慈航，普令行人，依之修習，保持真心，覆護禪定，成無上正等正覺之道也。