一、信堅前言
 齊物論是莊子裡最精彩的一篇。文辭亮麗，思維清新，譬喻生動，義法辭樂說無礙。文句相當白話，古今學者，講說無數。讀者雖然依文解義，仍可領悟，受益不淺。信堅這幾年來，反覆閱讀，手舞足蹈，一直想跟讀者介紹。但因無法，以生動簡潔的文辭，加以更深一層的解說，一直沉吟至今。近日看南懷瑾大師，不按排理出牌的講解，才稍開竅門，獲得靈感，因此成文。經云: 欲識佛性義、當觀時節因緣。時節既至。因緣自會。

從莊子內篇言論，依一乘佛法標準，莊子應是位明心見性的聖人，可能是十住菩薩，得四無礙辯智: 義無礙智、法無礙智、辭無礙智、樂說無礙智。所有闡述，除以經論要義詳明之外，尤善於譬喻解說，使難信之法，易於趣入。智者因喻得解。
 
齊物論全章相當長。主要是其中除了莊子原著外，還混雜了一半以上的後人附加。因此齊物論有兩個不同境界、層次: 一是見性者的境界，應是莊子原著；另一是人天境界，有很多邏輯辯論及優美文辭譬喻，疑是後人附加。因此信堅在此，只解說莊子此論，符合一乘義理部份。

二、 導論
莊子（約公元前369年—前286年），名周，約與孟子同時。是道家學派的代表人物，老子思想的繼承和發展者，與老子合稱為 “老莊”。

《齊物論》文辭相當白話，但字字句句都有無量義，它真義隱藏不彰，意在言外。雖然每段似乎簡單易懂，但很難把握住整體所包的深奧內涵。

莊子齊物論，主張人與萬物同等齊觀，物我一體，這是天人合一的境界，也就是人心與天心契合。莊子認為世界萬物包括人的品性和感情，看起來是千差萬別，歸根結底卻又是齊一的，這就是“齊物”。莊子還認為人們的各種看法和觀點，看起來也是千差萬別的，言論歸根結底也應是齊一的，沒有所謂是非和不同，這就是“齊論”。

莊子透過〈齊物論〉意圖消解人類對於世俗價值的盲從與執著，解開「儒墨之是非」等各種是非對立的學說論辨。莊子並不對各種價值高低或學說議論重作衡定、釐清，莊子認為止辯之關鍵，在於「照之以天」，洞澈價值與學說彼此之間相異卻又相生的道理，進而消辯、忘辯。因為所有辯論的爭端，都來自於人類對自我的「成心」，各學說都對其終極價值有所執著與預設，難以去除，根本無從建立論辯各方共同承認的前提，因而所有的辯論也無從解決任何爭端。所以莊子透過忘言忘辯的進路，超越彼此相非相生的對立，依順著萬物天生的自然，達到「道通為一」的境界。

我們可以發表議論，但永遠要理解議論總有一個觀念上已經預設好了的出發點，總有一個特定的發言角度，所以永遠不能無限地擴散這個觀點的適用範圍，當所有的議論都守在一定範圍內使用之時，它們是有效的。可惜的是，所有的理論家們、辯士們、知識份子們，在辛勤地鑽研出了任何自以為極端寶貴的觀念之後，都是大肆吹噓、無窮擴散、任意解釋，都是無限地普遍化了他的小小觀點，而同時也就必然地弄死了他的觀點。

此文是第一集。解說齊物論的中心思想。第一段先講 “吾喪我”，要我們去掉心中的我執、我見，才能了悟諸法實相，才能與萬物合而為一；第二段講大自然的天籟、地籟、人籟。借用風的力量，吹響萬物孔竅所發出各種不同的聲音，其聲音千奇百怪，林林總總，交織成宇宙的大樂章。點出然能使眾竅發出的原動力是無形無相的天籟。以天籟譬喻，道雖無形無相，無聲無臭，但卻妙有真空，能出生萬物。

三、南郭子綦隱几而坐─「吾喪我」
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，答焉似喪其耦。顏成子游立侍乎 前，曰：何居乎? 形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎? 今之隱機者，非昔之隱機者也。子綦曰：偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎?

3.1白話解說:
南郭子綦依靠著几案而坐忘，進入了超然的忘我境界 (甚深深定)。然後出定，仰頭緩吐出氣。他的弟子顏成子隨侍在側，看到師父入定的時候，形體好像枯槁木頭，內心有如死灰一般。他今天憑靠几案而坐的神情和從前大不一樣。就問曰：老師啊，我現在看到你的外形像一塊枯的木頭，毫無生氣，由外形看到內心，內心像死灰一 樣，一點活氣都沒有。人的身心如何達到這境界呢? 子綦說：是的，你問得很好。此時此刻，我已經入了忘我的境界了。

3.2 齊物論的主旨
此段是齊物論的主旨: 唯有進入忘我的境界，明証諸法實相 (明心見性)，才能去除妄想、分別、執著，才能萬物等觀。

“喪我” 就是把 “自我 (ego)”主觀的一切觀念、意見、情緒、感受都予以化解摒棄，讓自我不出現。就是摒棄我執、我見，達到忘我，無思無慮，與萬物合為一體的境界。喪我與坐忘的道理一樣: 「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大道」。宇宙萬物，參差不齊，都是相對的；要想求證那個絕對的，那個形而下萬物不齊後面的本体，那個形而上，了無一物，了不可得的“無何有之鄉”，要進入真正的亡我的境界。

3.3 詳細解說
南郭子綦，隱几而坐，仰天而噓，答焉似喪其耦。
在這裡，莊子以簡潔的文句，描述南郭子綦禪定的三個動作: 結跏趺坐、入定、出定。這段文，類似佛經模式。佛菩薩在講說大法之前，都要先進入甚深禪定，普觀法界及眾生根機，然後再出定，放光、集眾、說法。

南郭子綦是莊子寓托的世外高人。隱：同“穩”，安定、憑倚；引申爲放鬆、舒坦、慵懶。
几: 案几、靠椅，似床，可以靠背而坐臥。「隱几而坐」: 就是放鬆地靠坐在案几上。
這是一種打坐入靜的功夫，結跏趺坐，入定沈思。噓：吐氣、緩吐出氣。荅焉：離形去智的樣子。「耦」是對應，配對。在莊子的思想中，肉體 (形) 和精神 (心) 是對立的統一體。喪耦是他的形體，跟心神不相配，即表示精神超脫軀體，達到忘我的境界。

荅焉似喪其耦: 子綦憑几坐忘，凝神遐想，妙悟自然，離形去智，荅焉墮體，身心俱遣，物我無忘，故若喪其匹耦也。

仰天而噓，荅焉似喪其耦: 進入了超越對待關係的忘我境界 (進入了甚深禪定)，過了很久，才仰頭向天而緩緩地吐氣，表從沈思中脫出來的狀態 (即出定了)。

顏成子游立侍乎前，曰：何居乎? 形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎?
南郭子綦修行到了「形如槁木，心如死灰」，進入了忘我境界。他的弟子顏成子游隨侍在側，看到師父瞬間入定，形體好像槁木，心靈恰似死灰一般，憑案而坐的神情和從前大不一樣。從外部的情態來看，形如槁木，心如死灰，與死了老婆，萬念俱灰的深切的悲哀非常相似。

修行人得道之初，會感到非常的孤獨與寂寞，這種心情，與失掉了終身相伴、朝夕相處的配偶極其相似。釋迦牟尼在菩提樹下開悟，成正等覺後，一開始也有這種心情：“我法妙難思，不信云何解，辛勤我所證，顯說爲徒勞，寧願不開演，速急入涅槃”。這是一種原來的知識體系已經崩塌，而新證的妙道無法對人言說的困惑。妙不可言。既是一種大樂，又是一種苦惱，唯有得道之人才有深切體驗，唯証乃知。

今之隱几者，非昔之隱几者也。
依文解義：你今天靠在茶几上打坐的這個模樣，似乎跟從前完全不同。
言外之意: 是譬喻:世間一切，剎那無常，剎那生滅。每一分、一秒，宇宙萬事都在變化。任何時間，任何地區，一切的事情，這一剎那之間都在變化，不會永恒存在的。

《齊物論》於此點出，在形而下萬有的現象裡(俗諦)，萬事萬物生滅無常，不會永恒存在。沒有一個念頭，沒有一個思想是永恒存在的。念念不住，念念成形。進而為下文作引導，來解說應如修行，才能忘掉了內、外境，進入沒有分別，萬物平等的“無何有之鄉”。

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也。今者吾喪我，汝知之乎?
依文解義：我說子游啊，你很不錯喔！還會問出這麼好的問題。其實我是故意在做一種叫”吾喪我” 的功夫來示範，要你們和我一起進入一種心中沒有什麼掛心、沒有什麼堅持的輕鬆感之中，放下一切的形象，大家都把心靈放自由了來，然後我們才來講課。　

〈齊物論〉在此展現了南郭子綦“吾喪我”的境界。喪我即去除成心、揚棄我執、打破自我中心，進入了超越對待關係的忘我境界。

南郭子綦說「吾喪我」，是不讓心思外馳，而體察內在的真君。「我」是指人的心意識，即第八意識。而「吾」是人的「真君、真宰、自性、真如」。「吾喪我」是一種內外皆忘、心形合一的的境界。「喪我」就是要放棄偏執的小我 (ego)，展現出真實的我。

四、譬喻說明: 人籟、地籟、天籟
汝聞人籟而末聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫?子游曰：“敢問其方。”子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒吼 。而獨不聞之乎? 山林之畏隹，大木百圍之竅穴，似鼻、似口、似耳、似笄、似圈、似臼，似洼者，似污者；激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。前者唱於，而隨者唱喁；泠風則小和，飄風則大和；厲風濟則眾竅為虛，而獨不 見之調調之刁刁乎?’

子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰耶?”　

4.1白話解說:
你聽過人籟，但可能未曾聽過地籟；如果你聽過地籟，但可能未曾聽過天籟吧。子遊說：請問老師，這三籟怎麽解說？ 子綦說：大地吐氣，名為風。地籟是風吹萬物的孔竅所發出的聲音。莊子在此，以美妙的詞藻，動人的言語，描述大地上的風，不吹動則已，一旦狂風大作，則像千萬個孔竅都在怒吼。難道你沒有聽過大風狂吹的聲音嗎？高山峻嶺，上下起伏的樣子，以及巨大樹木上的眾多孔竅，其形狀，有的像鼻子、嘴巴、耳朵、方孔、圓孔、舂臼、似池沼、似泥塘。

孔竅有深有淺，所發出的聲音，千差萬異。有的像奔騰的激流聲，有的像飛弩聲，有的像呵斥聲，有的像唏噓聲，有的像喊叫聲，有的像哭嚎聲，有的像沈吟聲，有的像撕咬聲，聲音接二連三，互相的呼應著，就象千軍萬馬，前嘶後鳴，前後相應。微風吹，則聲音柔和；狂風吹，則各種其大作，如交響樂。當狂風驟然停止，一切孔竅都恢復平靜，空寂無聲，只見樹枝在風中搖擺晃動。

子遊問：“我知道了地籟是衆竅發出的聲音，人籟是從人吹奏樂器所發出的聲音，那麼請問老師，天籟是怎麽回事？” 子綦答：吹的方式，有萬種不同。能使孔穴自身發出各種各樣的聲音 (乃是各個竅孔的自然狀態所致) 。風本身無聲，有聲是竅穴的自取，那麼。能使這些竅穴能隨其形貌而自取其聲的動力是什麼呢？

4.2 此段要旨
此段莊子以「天籟」來譬喻真我。喪我是指精神與肉體合一的境界。一個人雖然有肉體，如果沒有靈性作真宰，就跟行屍走獸沒有兩樣。

本段講地籟、人籟的起源與作用。萬物皆有自己的孔竅，每個孔竅都有自己的聲音，但是孔竅本身不能自己發出聲音，一定要藉著空氣的吹動，才能達到。莊子藉用風與萬物的因緣，說明萬物雖然有千孔萬竅，也要有風的吹動，萬竅才能發出各種不同的聲音。風是無形無相，但是力量卻是無窮無盡。

譬喻，我們的肉身，如果沒有靈性作主宰，就跟死屍一樣，一點作用都沒有。人活在世上，眾生百態：生、老、病、死；悲、歡、離、合，猶如萬花筒一般，錯綜複雜，但是強調一切萬有的主宰，即是天籟，雖然天籟無形無相，卻是世間萬有的主宰。「天籟」是無形世界的形而上的聲音。

4.3 詳細解說
汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫?
白話解說: 你聽過人籟，但可能未曾聽過地籟，你聽過地籟，但可能未曾聽過天籟呢？

籟：音響，泛指從孔穴裏發出的聲響。「人籟」即人為製作的聲響，「地籟」是風吹萬物的自然之聲，「天籟」則指的是造化本身的聲音，是使得人籟與地籟能夠出現的聲音的原動力。這個 “聲音” 本身無聲，所有的風聲都是通過管竅才產生的。

子游曰：“敢問其方。”
顏成子游 說：天地人這三種音聲的關係，請老師指示我一個方向，告訴我一個頭緒。

子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風。”
風是大地所吐出之氣。道教的思想認為，形而下第一個發生的作用是氣化，萬物都是“氣”“化” 的作用。地球是一個活的整体的生命，我們人類生活在地球的上面，不過是些細菌而已，等於有些細菌寄生在我們的表皮上。天地是一大宇宙，人身是一小天地。地球也是一個有生機的大生命，他有呼吸，他有活力，他有意志。地球“噫氣”，呼吸之氣。“噫”動就有“氣”，“氣”動了就形成風。

是唯無作，作則萬竅怒號。
這股氣變成風以後，除非不起作用，起了作用以後，所有的竅穴，都會發出怒吼的聲音。

莊子講形而上的本體，無形無色， 了無所有，了不可得，但真空妙有，能生萬象。由形而上到形而下，是唯無作，作則萬竅怒吼。形而下起用，就是“依他(風)而起”。如果不靠萬物，不“依他”，本體就的無法顯現出來。

而獨不聞之寥寥乎?
難道你聽不到那種翏翏的風聲嗎？翏翏：大風呼呼的聲響。莊子在這裡形容物理界被風吹的現象。天風“寥寥”然，很好聽，很清雅。

山林之畏佳，大木百圍之竅穴。高低不平的山嶺上，以及那些百圍大樹中，樹裡有許多孔洞。山林：亦作山陵。畏佳：亦作嵬崔，山陵高峻的樣子。

似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼。似窪者，似污者，
莊子形容那些穴竅的形狀，有的像人的鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，像橫杠，像圈圈，像搗臼，有些洼進去，有的像個大的深水池一樣。

激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，
風吹過，如水激蕩，如箭過耳，如叱，如吸，如叫，如譹，如吹過深洞，如咬。「謞」是箭飛過的聲音。「宎」是風吹深穴。此處全是風的不同動作。(激：水流湍急的聲音。謞：形容箭頭飛去的聲響。譹：嚎哭聲。宎 : 深而沉。咬：鳥鳴叫的聲音。一說哀切聲。)

這些都是形容風吹百竅洞穴發出來的聲音的名稱。這是一副真的畫面和模型，那些洞穴遇到風一吹，百聲齊發，百家爭鳴。

前者唱于，而隨者唱喁；泠風則小和，飄風則大和；
“于”就是嘴巴攢起來發出“吁”的聲音。“喁”是喉嚨發出來的聲音。于、喁：風吹樹動前後相和的聲音。“泠風”是指高空上的風。“和”是各種聲音混雜的和音，“小和”，聲音和得比較輕巧，高雅。「濟」: 止息。

厲風濟則眾竅為虛，而獨不見之調調、之刁刁乎?
當大風來了， 各種聲音和得很混雜。當真正的大颱風來了，那些洞穴像悶住了一樣，反而聽不出聲音來。(信堅註: 這是因為所發的頻率太高，超出人耳聽覺的音調頻率。就如吹笛，大力吹則音調高，再更大力吹，則音調太高，超出耳朵能聽的範圍)。

當狂風驟然停止，一切孔竅都恢復平靜，那些草啊，樹葉子慢慢地飄呀飄呀，搖呀搖呀。調調、刁刁：風吹草木晃動搖曳的樣子。眾聲止音，難道你還沒有見到，那輕微的晃動嗎？

子游曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。
子游說，老師啊，你剛才講地籟是風吹地面許多孔洞所發出的聲音。“人籟” 是
是人為製作的樂器，所發出的聲音。那麼，請問天籟是甚麼呢？

人籟則比竹是已 : 人的感情，人的喜怒哀樂，可以通過吹簫或彈琴所造音聲看出來。古代的樂器都是用竹子做的，在竹子上可以表達出人的思想感情，叫做“比竹”。人的心理、情緒變化同風一樣，在腦子裡頭亂吹動，於是產生了人世間的是非善惡，這叫“比量”，通過比較而產生的，都是“依他而起”。

子綦曰：夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰 耶？
怒：本來是一種情緒。但此處應作為「動力」。子綦說：吹的方式，有萬種不同。能使孔穴自身發出各種各樣的聲音 (乃是各個竅孔的自然狀態所致) 。風本身無聲，有聲是竅穴的自取，那麼。能使這些竅穴能隨其形貌而自取其聲的動力是什麼呢？

4.4 此段的寓意
4.4.1 「天籟」是造化本身的聲音，是使得人籟與地籟能夠出現的聲音的原動力。天籟本身無聲，所有的風聲都是通過管竅才產生的，所以才有自然界與人為世界的聲音，多彩多姿，彼此交響。莊子在此，以這「無聲的天籟」來指出社會議論的根本，即道或造化本身 (的作用)。

4.4.2《齊物論》在此講“吹萬不同”，實際上，莊子一開始就在罵春秋戰國時各家學術，各家爭鳴，都是懂大一 點吹大一點，懂小一點吹小一點，都在吹，所以“吹萬不同”。

因為每一個人，由於自我的觀點不同，所以理解不同，方法不同。因此由形面下到形而上道体，各種的是非，爭論得很厲害。因此則有儒墨兩大家的對立。每個人都站在他自己的觀點上，看人家都是錯的。

4.4.3 道的起用，到了形而下，一切作用、現象都是不齊的。那麼，在萬物不齊裡頭，是不是有一個真正萬物歸於平等的、絕對的“齊物”。要求證它，莊子先提出南郭子綦忘身忘我的境界，在不齊的萬物裡頭，進入了絕對的、自性平等的道体。道体起用的時候，莊子先用“人籟，地籟，天籟”加以闡釋，從宇宙萬有的一切音聲變化的不同而進入道。就是由觀音菩薩修行法門聞聲而入道，由聞聲而悟入不齊裡頭的平等、自在和形而上的道。

4.4.4“吹萬不同”，用物理世界的“氣化”來作說明。譬如風是氣的現象，風是同一個風，風所接觸到各種空隙的地方，能夠發出聲音的這個現象不同。因此，在同一個風的作用下，發出來的聲音有百千萬億的不同。我們人的心理狀況，思想觀念也同這個道理一樣。中間有個重點，就是“咸其自取，怒若其誰 耶？”鼓動這個生命作用的是誰呢？無主宰，非自然。自性“清淨本然，周遍法界”。一切眾生，之所以起各種不同的作用，是 “隨眾生心，應所知量，循業發現”而來的。一切都是自我在搗鬼，每個人都是自我在搗鬼。

4.4.5莊子形容風沒有起作用，靜態的時候，什麼都看不出來，等它—起作用，動態一來，什麼現象都出來了。這也是形容自性無形無相，依物而顯相。我們心的境界。我們心裡平靜的時候，什麼現象都沒有，心裡念頭一動，什麼喜怒哀樂，什麼怪象都來了。

4.4.6『大塊噫氣』於眾『竅』之間，是個引子，是齊物論未進入主題之前的第一個引子的第一部分。本段講地籟、人籟的起源與作用。萬物皆有自己的孔竅，每個孔竅都有自己的聲音，但是孔竅本身不能自己發出聲音，一定要藉著空氣的吹動，才能達到。莊子藉用風與萬物的因緣，指出齊物論的真諦，說明萬物雖然有千孔萬竅，也要有風的吹動，萬竅才能發出各種不同的聲音。風是無形無相，但是力量卻是無窮無盡，肉身何嘗不是呢？雖然有魁偉的肉體，如果沒有靈性作主宰，啟不跟死屍一樣，一點作用都沒有。

4.4.7要想明瞭一切是非，唯有明道，就是能夠明白萬物“不齊”而歸於“齊一”的道体。