一、前言
讀懂易經繫辭傳，就可瞭解天道人道，宇宙人生，看透得失禍福，未卜先知。要成大業、立大功，非看通易經繫辭傳不可。 易經是講天道與人道之間的關係，以及作人作事，如何效法天地之道。此即老子所說: 人法地，地法天、天法道，道法自然。老莊是講天道，以及天道與佛道之間的關係。究竟修行，是釋迦的成佛之道。故此文所講解，大都是天地人運作的法則，用以修人道，作為修天道及成佛之道的晉階。

《周易》分為《上經》三十卦，《下經》三十四卦，相傳是依循周文王主編《易》的著述而來，成書大約在西周時期。《繫辭》是文王、周公所作之辭，繫于卦爻之下者，用以解說卦爻。《繫辭傳》是解說易精繫辭的論文，相傳為孔子所作，是孔子研究《易經》的心得報告。分上下兩篇，是《易經》全書的整體概論，用以闡析《易經》的哲學意義，使之不僅止於占卜，進而成為一套哲學理論。蘊含豐富的哲學原理，提出為後世廣泛運用的哲學範疇。

《繫辭傳》的內容可以分為四個部分。一是《易經》產生的情況及來源，二是《易經》與天地宇宙的關係﹔三是談及《易經》的具體不同卦象如何構成﹔四是談及《易經》的功能。

近代對易經最有研究，了解最深的是南懷瑾大師。他一生有兩部重要的講說，一是《易經雜說》，另一是《易經系傳別講》。《易經雜說》是南懷瑾大師關於《易經》的講記。《易經繫傳別講》是南懷瑾大師對《易經繫辭》上傳及下傳的精闢講述。此文是依南懷瑾講說，加以刪減整理，再加上信堅補充註釋。用以拋磚引玉，還望諸大德，不吝賜教。

易經繫辭傳原文相當長，上下傳各有十二章。解說起來也相當費時費力。信堅經過沉長的思慮抉擇，發現以精華解說，為最簡潔明瞭之法。讓大家對易經的哲理有所認識，因而了解宇宙人生的大道理。

二、易經繫上傳 精華解說

2.0 知易者不占, 善易者不卜。
荀子說: 善易者不卜。真把《易經》讀通了，自己不卜卦，因為天地間的道理你全懂了，“道法自然，神而明之，神而通之”。一看這個現象就已經知道了，可以斷其吉凶了。真正的神通是最高的智慧，是自己一開始就知道結果。明白了“存亡吉凶”，就不需要卜卦了。但“不善易者而常卜”，是因不明易的變化吉凶道理。

《易經》告訴我們一個變的原則。宇宙間沒有不變的事，沒有不變的人，沒有不變的東西。而且天天在變，隨時在變，隨地在變，無一而不變，也不可能不變。學了《易經》，就知道變化的道理，以及變化的必然性。普通人是隨變化而走的，一點都作不了主。聖人懂了這個法則，就能領導變化。天地間的變化他瞭如指掌，下一步要怎麼變，他都知道了。

天就是自然，沒有偏私。自然的規律就是變動，只有變才是好的，只有能夠變才是好的。任何事情走到盡頭，就要變，“窮極而變”。窮則變，變則通，通則久。變化到時間，地點，方式，都恰到好處的時候，就是發展變化的最佳狀態。除了被動的“窮極而變”，還有主動的“與時俱進”，即把握時代脈搏，順應時代潮流。因為時勢的變化，最能反映客觀的規律。

占卜是為了預知吉凶。只要按照自然的規則去做一件事，即使近期遭受損失，也是吉；沒有按照自然規則去做，就算當前得到了利益，也是凶。所謂“恩生於害，害生於恩。”所以吉凶是可以相互轉化的。幹一件事不管成功失敗與否，只問應不應該做，那你已超越了吉凶。自然是沒有吉凶的。一朵花開與敗，它本身並沒有好壞；一隻小蟲的生滅，也沒有吉凶；一隻小動物的生與死，沒有吉凶。因為人有感情，對事物注入了自己的主觀情緒，自然就會有吉與凶的概念。所以說我們要保持一顆平常心，任爾東南西北風，我只是要做我應該做的，既然禍福自定，吉凶自然，那又何必占卜呢?

“善易者不卜”有三層含義：
第一，你懂得了易經的吉凶轉化之道，自然就知道凶中寓吉，吉中藏凶，吉凶之間不斷的轉化，這正是塞翁失馬焉知非福、居安思危、物極必反等等這些哲學的道理。

第二，周易的六十四卦中，每一卦又都有六個爻，每一個爻都有一個解釋，而這六十四卦又囊括了世間萬事萬物，每一卦的六個爻辭又詳細解析了每種事情的產生、發展、變化的過程，如果你研究明白了周易，你自然知道如何八面觀察，見微知著，在什麼時候應該干什麼事，所以不必占卜。

第三，卜者一般不為自己占卜的原因，最重要的是如果自己的智慧不夠，心隨物轉。
如果能夠做到天人合一，那就一切皆藏於心了，就能洞察宇宙之機，一切事情的吉凶禍福都可以自然感知，所以真正善易者不必占卜，就能見微知著，知吉凶悔吝。

2.1 自天佑之，吉無不利。
人們通常犯了一個最普遍的毛病：寧可相信外在的神秘力量，而忽視自身的內在追求。而易經的宗旨，是完全以人為本的。易經的首卦為《乾》，強調的就是人的自強不息。與其求神拜佛，不如求自己。“自”不是自然,而是自己。凡事要靠自己，世界上沒有任何一種他力能夠幫助你的；上天對任何人都是公平的。人要自助，才能天助。一切來自自力, 唯有這樣才能得到他力的加持。

自佑是自己保佑自己。天，就代表他力給你的感應、加持。有感就有應，所以自己能夠自力站起來，那麼上天才能與你感應交道。人要能自助才能天助，能夠自立自強的人，才能大吉大利。人生命運都掌握在自已手裡，任何一種外力都是靠不住的。

2.2 方以類聚，物以群分，吉凶生矣。
方是 “東南西北” 四方，指空間的方位。懂了《易經》以後，處理事情，到處都有方位的因素。譬如我們現在立腳的一塊地，在五十年前，是荒郊野外，沒多大價值，可是到五十年後的今天，雖不是黃金地帶，也是白銀地帶了，這就是方位的作用。任何事情，一個很好的計劃，太早或太遲提出來都不能實現，一定要在恰好的時間提出來才能做到，而且是雙重因素，除了時間，還有位置。所謂 “天時、地利、人和”，才是大吉大利。

物者萬物也。每個不同的地方生長的物類，以及人的形態個性也都不相同。每一個地方生長的植物、動物都有差異。人事物，因所處的方位，而有同類聚集生長、定居，每一方位的人，乃至個性、情緒都不同，因此就有不同類別。

世界上未來的事情，只有兩種結果，就是吉或凶，好或壞。吉或凶，都是因人的心理而產生的。因為人類有物以群分，就有意見，有意見便要爭，爭就有吉有凶。所以吉與凶就是類聚群分，群體社會出現後的必然結果。

2.3 在天成象，在地成形，變化見矣。
《易經》的道理，是根據天文，地球物理，生物，人類活動，古代的醫理，以及人類生命的變化中觀察而來。天以乾卦作代表，太陽以離卦作代表，地以坤卦作代表，月亮以坎卦作代表，震卦代表了雷電，艮卦代表了高山，巽卦代表了氣流、空氣，兌卦代表了海洋、江河，一共八個現象，所以叫做八卦。卦是自然界隨處可以看到的現象。

地球上萬物的變化，乃至人、物的生長，都與自然天體的關係非常密切，因此變化見矣。宇宙間沒有不變的人事物。天天在變，隨時在變，隨地在變，無一而不變。學了《易經》，就知道變化的道理，以及變化的必然性，才能以不變應萬變。人們只要知道了天上日月星辰運轉的法則，懂得了地上山川草木成形和變化的原理。那麼對於過去未來的情形便自然而然地都知道了。

我們普通人是跟著變化後面走，一點都作不了主。聖人懂了這個法則，能領導變化，天地間的變化他瞭如指掌，下一步要怎麼變，他都知道了。第一等人領導變化；第二等人把握變化 (應變)；末等人跟著變化走了，與萬物同化而已。

2.4 無咎者，善補過也。
無咎是沒有凶險，沒有大的過錯，或是就算有過錯，也沒有關係，才叫做無咎。無咎是《易經》指導人生的最高境界。天下事情沒有絕對好，也沒有絕對壞！人生就是悔，悔就是困難，沒有真正的無咎。要真正達到沒有毛病的話，你要知道懺悔，要能“善於補過”，自己隨時反省自己，隨時隨地要能檢討及修正自己的錯誤習性，如此才能無咎。

2.5 易與天地準，故能彌綸天地之道。
準者均平也。彌者彌縫，包括周密，合萬物為一，範圍天下，渾然無缺。綸者絲綸，條理分明，析一為萬而燦然有倫。《易經》這部書，在我們中國文化的地位，是“經典中經典，學問中的學問，哲學中的哲學”。最高最高的思想，四書五經一切中華文化思想，都來自《易經》。《周易》這一部書的全部法則，是宇宙萬事萬物一切學問的標準。不論人事、物理，一切的一切，都以此為法則。天地之準是宇宙間最高的標準，最高的邏輯。宇宙間萬事萬物的一切法則，都在它的範圍之中了。

2.6 仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
《易經》是我們的老祖宗，仰以觀於天文，俯以察於地理，長期累積的經驗，哲學理論。幽是看不見的一面。明就是我們擺在地面上的看得見的。你如果懂了《易經》的道理，關於明顯的事理，你固然看得見，幽靈的鬼神的世界，你也都知道它的根源。天垂象, 見吉凶, 聖人則之。地之山川原隰，各有條理。陽極而陰生則漸幽，陰極而陽生則漸明。

2.7 原始反終，故知死生之說。
“原”是找尋到源頭、推源，“始”就是開始。當我們要找尋開始，即是要逆行，逆行到那個事物的開始。“反終”就是返回最初的剛開始的原點。“原始反終”，探究事物發展的始末。陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。所以通過這樣推衍，就知道事物、人類所以死、所以生的學說（道理），它們只不過是一種循環。有生必有死，死是未來下一次生的開始。老子曰: 有無相生，天下萬物生於有，有生於無。

大禹說:“生者寄也，死者歸也”。生是來觀光旅遊的，死就是回去休息休息再來。李白也說：“夫天地者，萬物之逆旅；光陰者，百代之過客。”生者寄也，死者歸也。活在世上等於住旅館、來這裡玩玩、來觀光的，觀光完了當然是要回去的。所以說，死生如旦暮，有生必有死，有夜必有晝。

2.8 曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。
懂了《易經》的法則以後，能夠了解宇宙萬有的一切運用規律；這個運用的原則是“曲成”。《易經》告訴我們，宇宙是沒有直線的，通常是個圓圈，原始反終。宇宙間的一切是沒有直線的，所謂直線就是把曲線切斷，加上一些人為的作用，假名叫做直。真正學了《易經》，講話也要有些藝術，轉個彎；連罵人也是一樣，轉一個彎罵了他，他還很舒服。

“曲成”至少有兩義：一指天地萬物生成變化之形體軌跡，是迂迴曲折、無往不復的，故老子曰: “曲則全、大直若曲”；二指人類認知、處人、做事之思行方式，是兼容並蓄、順勢用柔的。施仁義濟蒼生者，往往是窮盡愛心、克盡艱難，周密不疏而曲成事業。

晝夜即幽明死生鬼神也。一天十二個時辰是分晝夜，分陰陽的；就連短短的一分鐘也分陰陽。日夜是一明一暗的現象，由這個現象而知，有陰必有陽，有光明面就一定有黑暗面。明極暗生，暗極明生。明從黑暗來，黑暗從光明來。那個能明能暗的是本體，是太極，既不屬於明，也不屬於暗。

2.9 神 無方而易無體
「神」是指玄妙深奧，神則陰陽不測。聖而不可知之謂之神。「方」是指固定相狀方所，體在此是指固定的形體。易之神妙. 是玄奧無定相，無方所，無所不在，變易之中無固定不變的實體。“神無方”就是宇宙生命主宰的功能無所在，也無所不在。《易經》的學問是變化無窮。

神是沒有方位，無所不在，也無所在的。《易經》是沒有固定的方法的。通了《易經》的道理之後，生命、命運統統可以自己改造: 一德二命三風水四積陰功五讀書。人定可以勝天，命運是靠自己的。易以用為體。體在用上看到。體本身看不到它的功能，只有在用上才能看到它的功能。

2.10 陰陽不測之謂神。
陰陽不測：陰陽變化迅速微妙而不可測度。神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也。以其理之當然而言曰道，以其道之不測而言謂之神，非道外有神也。陰陽是道體之用，它的本體（道體）既沒有陰陽。道體不在陰陽上，陰陽只是它的用。

2.11 擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
“擬議”就是研討之後，把結果構成一個圖案，說明宇宙物理的道理、人生的道理，。我們懂了《易經》的象數之學，就可以了解宇宙萬事萬物變化的道理與奧秘了。

2.12「鳴鶴在陰，其子和之」。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？
此段是孔子解釋中孚九二爻辭。「中孚」者，誠信也。從整個卦來看四陽在外二陰在內，為「中虛」之象，虛才能容物，人虛心才能被物所感。「誠信」必須是「無物於先」要出於自然，無所做作，無欺無飾，心口合一，最重要的一點就是「誠信」必須要「正」。

孔子說，真正的誠信是能夠引起共鳴，能夠溝通的。一個人的起心動念、一切言行，永遠被記錄在人類心意識裡，有較高的靈性階層的人隨時隨地，都可啟用。一個君子在他的家裡，如果講出一句善言，則千里之外應之。不要認為，一句話沒有什麼，可以隨便說，任何一個人講的一句話，影響都是非常之遠大。 “況其邇者乎”！何況近的地方呢！

2.13 言出乎身加乎民；行發乎邇見乎遠；言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？
「言」為心聲，出乎身而加乎民，「行」為心跡，發乎近而見乎遠，言行一發，有如已發的樞機，不可再復收回，榮辱吉凶就在言行一動之際就決定了，所以必須擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

一句話出乎自己，但是影響的卻是對方。自己的行為，現前的行為，它的影響都很久遠。樞機就是機關、開關的中心。言行是君子之樞機。開關一動，就關係一生的光榮。

言行感召之和氣，足以致天地之祥，不特辱在我也。言行感召之乖氣，足以致天地之異。言行一發，有榮有辱，推而極之動天地者亦此，安得不慎。

2.14 子曰：二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭。
孔子釋同人九五爻之義，以擬議于異同。爻辭本言始異終同，孔子則釋以迹異心同也。斷金者，物不能間也，言利刃斷物，雖堅金亦可斷，不可阻隔也。如蘭者，氣味之相投，言之相入，如蘭之馨香也。

只要兩個人同心協力，就像刀子那麼快利，連黃金都可切得斷。所以團結同心共事業，就是同人卦。臭就是味道。“同心之言”，同一個思想，同一個觀點的話，那種味道像蘭花一樣，永遠清香的。

《易經》看一個卦，要從多方面去看它。譬如這個天火同人卦，便要馬上想到它的綜卦、錯卦、交互卦又是什麼？乃至交互卦的錯綜複雜又是什麼？每一卦、每一件事情、每一句話、每一個現象一來，便要多方面去看它。八面觀察，見微知著。

2.15 亢龍有悔。子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
巨龍如高飛至窮極,終將有所悔恨,這是譬喻某種人尊貴而没有實位,崇高而管不到百姓,賢明的人居下位而無人輔助他,所以一旦輕舉妄動就將有所悔恨。引喻居高位的人要戒驕，否則會失敗而後悔。

2.16「不出戶庭，無咎」，子曰：亂之所生也，則言語以為階，君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。
釋節初九爻義，以擬議人之慎言語，亂則失臣失身害成也。亂之所生，皆以言語為階。如君之言語不密，則害及其臣，謀以弭禍，而反以嫁禍于臣。臣之言語不密，則害及于身，謀以除害，而反得反噬之害。不特君臣為然，凡天下之事，有關于成敗，而不可告人者，不密則害成。言語者，一身之戶庭，君子慎密，不出戶庭者以此。

我們平時所謂的保密、機密，就是從《易經》這個地方來的。當禍亂開始要來的時候，是“言語以為階”，是你自己先講出來的。“病從口入，禍從口出”。孔子說：“擾亂的生起，是言語以為階梯，國君不保密則失去臣子，臣子不保密則失去身命，機密的事情不保密，則造成災害。所以君子是謹慎守密而不洩漏機密呀!

2.17易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能與於此？
《易經》這門學問，它的體就是形而上的道。這個最初的東西，賦予它一個名號，或者叫神。它最高的境界已到達了不可思議的境界。易之體是“無思，無為”。當這個體沒有動以前是“寂然不動”，清靜到極點。它是處於“無為”的境界。(真如無為)。 但是在靜止“無為”的境界時，萬物的一切作用、能量卻都包含在其中了。(真空妙有)。

《易》形而上的本體是無思的，不可思議，也沒有起心動念。如果思想一動，念頭一動，已經不是道的那個境界了。修到“無思、無為”就是道之體。這個體是“寂然不動”， “感到遂通”。有所感，馬上通，通萬感，通天下之故。“非天下之至神”，神妙到不可思議，假設不是天下最高最妙的神明，誰的境界能有如此高超絕倫呢？

2.18 夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。
極深者，究極其精深也。探賾索隱，鉤深致遠，通神明之德，類萬物之情，知幽明死生鬼神之情狀是也。研幾者，研審其幾微也，如履霜而知堅冰之至是也。唯精故極深，唯變故研幾，未有知幾而不通變者。通天下之志，即發言處事，受命如嚮也。成天下之務，即舉動制器， 成文成象也。不疾不行，即寂然不動，而速而至，即感而遂通天下之故也。

孔子說，《易經》這一門學問，是我們老祖宗、得道的聖人們，追究生命真諦、宇宙萬物到最根源、最深最深的那個根而產生的。研究那個要動的“幾”。深到極點，宇宙萬有一切人類的思想等等，你都搞通了。將動的“幾”，你也能把握到了。到了“能通天下之志”，一切人類文明的思想都搞通了，等於佛經上的悟道。到了成佛的境界，天上下雨，下幾滴雨，佛都知道。因為它“精”，“故能通天下之志”；了解天地間一切思想、一切文化。因為它洞察了這個動的“幾”，故能成天下之務，所以成功天地間一切事務。

2.19 子曰: 夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
易的功能、德用是開物成務。“開物”是要把物理世界的根本找出來；“成務”，就是把人生的根本法則找到。“冒”就是把宇宙萬物一切最高的道理、原則，都在它的範圍之內。不過如此而已！

開物者，人所未知者開發之也。務者趨避之事，為人所欲為者也。成者成就也，冒天下之道者，天下之道悉覆蓋，都包括在易中。物理未明，易則明之以通天下之志。事業未定，易則定之，以定天下之業。易冒天下之道，故志一通而心之疑決，業一定而事之疑決，以斷天下之疑。

2.20 是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。
孔子說，學了《易經》以後，你就可以“通天下之志”，有他心通，別人心裡想的什麼事情，你都知道。“通天下之志”是《易經》的境界，所有一切人的心態、動念、萬物的動態等，通了《易經》便都知道了。

“以定天下之業”，要想成大業、立大功，非精通《易經》不可！事業的定義，《系傳》裡說: “舉而錯諸天下之民，謂之事業。”一個人一生裡做一件事情，對世界人類永遠有功勞，永遠有利益給人家，這個才叫事業。事業不是職業。所以孔子讚歎大業，就是指堯、舜、禹、湯、文、武等的事業。在我們歷史上功業最大的是大禹王。我們這個老祖宗，把中華民族變成農業國家，奠定了我們立國的 基礎。他的付出，他的努力，他的成就，這種才叫事業。斷就是判斷。通了易經後，就有智慧，無所不知，遇事能作最好決斷。

《易經》這一門學問是“以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑”。但是我們必須能夠到達“無思、無為”的境界，要能“寂然不動”，也就是修到明心見性才可。

2.21 聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫。
聖人運用易經所教導的哲理，回轉過來，洗練自己的內心，歸到最高的聖潔的境界。反轉來一點一點地減，減到最後，什麼也沒有了，達到「寂然不動」的境界。

洗心就是學佛修道的空念頭、空妄想。真正得了道的人，一定能「吉凶與民同患」。真正得德的人，不但不用神通，而且災難來時能夠躲得開也決不躲。這叫「應劫」。

民是一切眾生。所以真得道的人，不會現神通的。得道的人都很平凡，他們有道也不會表示出來，開始能夠前知，但他不用前知，所以古人說「先知者不祥」。周諺有言: 「察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃」。「智料隱匿者有殃」。「善於易者不卜。」一個人真懂得《易經》以後便不算卦了，一件事情一動，就知道它的法則，就沒有什麼可算的了，得失成敗，自己心裡就應該有數了。

「神以知來」，未來的雖然都已經知道了，但更重要的是「知以藏往」，從內心到腦子裏卻是什麼都不知道，這才是最高的智慧 (此即佛經所說: 般若無知，無所不知)。一切都歸於沒有，一切都藏了起來，跟一般人一樣，那才是最高的智慧。真正能夠一切都前知了，卻要能夠「知以藏往」，變成什麼都不知道，才是最高明穩妥的。

聰是耳朵靈光，明是眼睛好，腦筋好就是聰明，但不是智慧，睿智是智慧。

《易經》這一門學問所代表的中國文化的精神是：有神通而不用，不但不用，還要「退藏於密」，「無思」、「無為」、「寂然不動」。尤其無所不知，能知過去未來而「吉凶與民同患」，同普通人一樣，非常平凡，這才是得道的人。這就是「古人聰明睿知之神武而不殺」的境界，也就是快要修到成佛、得道的境界了。

2.22 是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
太極者，至極之理也。理寓于象數之中，難以名狀。兩儀者，畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，為陰陽之儀也。四象者，一陰之上加一陰為太陰，加一陽為少陽，一陽之上加一陽為太陽，加一陰為少陰。陰陽各自老少，有此四者之象也。八卦者，四象之上，又每一象之上，各加一陰一陽為八卦也。曰八卦，即六十四卦也。

太極在沒有動以前，什麼都沒有，一爻未動。這個時候叫做真空，是形而上的。「寂然不動」，可以叫它太極，也可叫它沒有極。太極一動便成了兩儀，「陰」與「陽」。有了陰陽就生四象：老陰、少陰、老陽、少陽四個現象。老是到了極點，太老就要變。老就要再生些年輕的，因之又有了少。老陰老陽、少陰少陽，四象就生出八卦，八個現象就這麼來了。

定者通天下之志，生者成天下之務。蓋既有八卦，則剛柔迭用，九六相推，時有消息，位有當否，故定吉凶，吉凶既定，則吉者趨之，凶者避之，變通盡利，鼓舞盡神，故生大業。若無吉凶利害，則人謀盡廢，大業安得而生。

2.23 子曰：書不盡言，言不盡意。
書以載言，然書有限，不足以盡無窮之言。言本所以盡意，然言有限，不足以盡無窮之意。

2.24然則聖人之意，其不可見乎？子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。
語言文字固然不足以表達聖人的意思，但是「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽」。卦就是圖案。有時候言語文字不能完全使人懂，還必須要靠圖案來瞭解，借圖畫來表達意思。這就是古人為什麼要用圖案來替代文字語言的道理。西洋諺語說: 一圖千文 (a picture says a thousand words。)

立象者，伏羲畫一奇以象陽，畫一偶以象陰也。立象則大而天地，小而萬物，精及無形，粗及有象，悉包括于其中矣。但是要想把這個發生的思想情緒、內外、真假統統講清楚的話，光靠卦與圖還是不行，必須還有文字。圖案與文字配合，才能真正表達聖人的意思。所以說「系辭焉，以盡其言」。卦和爻下面有文字，這個文字就叫系辭。文字是把我們的思想、意思，變成無聲的語言，再由語言變成文字。僅僅文字也還不夠，還要圖案。身體的動作、臉上的表情等就是講話的圖案。手勢也是畫，也是圖案。還不夠，還要能「變而通之以盡其利」，才能發揮它的作用。還要懂得變通。才能「以盡其利」。「鼓之舞之以盡神」，鼓舞當然不是打鼓跳舞，鼓是充滿、昇華，最高的智慧。。由卦爻和繫辭之理，應變求通， 以盡萬物厚生之利;鼓舞推動，完全發揮天道生生之妙德。

本于性而善者情也，拂乎性而不善者偽也。人之情偽萬端，非言可盡，即卦中之陰陽淑慝也。既立其象，又設八卦，因而重之為六十四，以觀愛惡之相攻，遠近之相取，以盡其情偽。文王周公又慮其不能觀象以得意也，故又隨其卦之大小，象之失得憂虞，繫之辭以盡其言，使夫人之觀象玩占者，又可因言以得意。而前聖之精蘊，益以闡矣。盡意盡情偽盡言，皆可以為天下利。

蓋聖人仰觀俯察，見天地之陰陽，不外乎奇偶之象也。于是立象以盡意，然獨立其象，則意中之所包，猶未盡也。于是設卦以盡意中，情偽之所包，立象設卦，不繫之以辭，則意中之所發，猶未昭然明白也。于是繫辭以盡其意中之所發，立象設卦繫辭，易之體已立矣。于是教人卜筮，觀其變而通之，則有以成天下之務，而其用不窮，足以盡意中之利矣。由是斯民鼓之舞之，以成天下之亹亹，而其妙莫測，足以盡意中之神矣。至此意斯無餘蘊，而聖人憂世覺民之心，方于此乎遂也。

三、易繫辭下傳 精華解說

3.1 子曰: 事到萬難須放膽，宜於兩可莫粗心。
孔子告訴子張，想做一個好幹部，要知識淵博，宜多看、多聽、多經歷，有懷疑不懂的地方則保留，等著請教他人，講話要謹慎，不要講過分的話。對於模棱兩可的事，隨時隨地都用得到古人的兩句話：“事到萬難須放膽，宜於兩可莫粗心。”這樣處世行為上就不會有差錯的地方。這樣去謀生，隨便乾哪一行都可以，祿位的道理就在其中了。

做人，要多聽取別人的建議和意見，謹言慎行，不要隨便發表評論。聽不進別人意見的人與禍從口出的人都不會成為職場的勝利者。只有多聞慎言，多見多幹，凡事心中有數，才能更好地做人做事。

長時間的沉默會給人造成極大的心理壓力。因為人生性是排斥黑暗和沈默的，沉默使人感到沒有依靠，有的時候真的可以讓人為之瘋狂，所以人常常會沉不住氣。許多心理戰場的高手經常利用“沉默”這一策略來擊敗對手。他們可以製造沉默，也有方法打破沉默，並以此達到目的。

沉默並不是簡單地指一味地不說話，而是一種沉著冷靜、成竹在胸的姿態，尤其在神態上表現出一種運籌帷幄、決勝千里之外的自信，以此來逼得對方沉不住氣，先亮出底牌。沉默本身沒有力量，但能表現出力量。

3.2 易曰：憧憧往來，朋從爾思。
這是咸卦九四爻的爻辭。卜到了咸卦，它的結論要看動爻，它的爻辭是“憧憧往來，朋從爾思”，是它形容這個人心裡很不安，語音很多，思想不定，乃難下決心，想把它放下，丟掉不要管吧，又感覺事情還有希望，禁不住又在心裡起了漣漪，一下來，一下去，思想不定。“朋”是很多很多，“朋從爾思”，跟著你思想來來去去。俗話說“看相算命，心思不定”，卜卦也是這樣，假如我們在街上擺個卦攤，有人來卜卦，你可以大膽地說：“先生，你很有心事呀！”這句話一定靈，這就是秘訣。

“憧憧往來，朋從爾思”，人們的思想永遠斷不了，形容人們的思想，就是“憧憧往來”，這個去了，那個來了，這是第一層意思。“朋從爾思“，你有思想，就有聯想、感想、理想、幻想 …心理狀況。普通人心理狀況是不一定的，隨時因客觀環境而變化，這是第二層意思。

3.3 尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。
這是講物理世界的現象，尺蠖：蟲名，體長約二三寸，屈伸而行。尺蠖用彎曲來求得伸展。比喻以退為進的策略。尺蠖這種小蟲子身體彎曲起來，目的是為了伸長；尺蠖行動時，先屈後伸，故用以比喻暫時委屈蟄伏，等待將來伸展抱負。

“尺蠖”爬行的時候，先把腰弓起來，狗也是一樣，要攻擊對方的時候，也是先把腰弓起來。你如果碰蚯蚓一下，它馬上把身子捲曲起來，以保護自己。所以“尺蠖之屈，以求信也”，它要把身子弓起來才能伸，才好發揮力量。

“龍蛇之蟄，以存身也。”“蟄”，十二闢卦裡邊有個節氣叫“驚蟄”。動物到了冬天的時候，鑽到泥土裡邊，不食不動，過一個冬天。動物過一個冬天，要三個月之久，這時我們一般人都叫它冬眠。等到二月驚蟄這個節氣，便又復生了！

人到了倒楣的時候，就認倒楣，先躲起來。躲起來並不就是失敗，等待第二回合有機會再出來，這就是所謂“以存身也”。 “留得青山在，不怕沒柴燒”，只有把自己的生命保住，才能談第二回合的衝刺。

3.4 精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。
義就是理，把宇宙的精辟的義理，萬物的理，一切的物理與人生的理，融會貫通，看清楚了自己的一切。精義到了神妙不可思議的境界。(精研事物的微義而達到神妙的境界。) 真正能起用，這是講智慧的最高境界。這句話就是說智慧、學問、精神、一切達到入神的境界，是為了要施用於社會人類。

“利用安身，以崇德也。”懂了天地萬物之理，把握這個真理的精神，自己能夠曉得用的這個智慧，聖人沒有辦法告訴你，懂了《易經》也沒有辦法。決定你的命運的，是在你的智慧，不是命運。這就是“精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也”的精神所在。

利用之道，由安其身而後動也。利用由於安身，以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。

「利用之道，皆安其身而後動」者，言欲利益所用，先須自安其身。身既得安，然後舉動，德乃尊崇。大家要知道要安身難，要心安更難。修道的境界就是要自己能夠“利用”，好的壞的都能用得上，都能夠適應。“利用安身，以崇德也”。上古所謂的德，不是道德的德，而是得到的得，是成果的意思。

3.5 易曰：公用射隼於高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？
高官貴人去打獵，看到一隻鷂鳥。他站在用土堆的高台上，這一箭射去一定命中鷂鳥。

就人生境界來看，一個人要有目標、有計劃、有準備，站的位置也很好，時機也對。但是要達到這個目標，要有工具，無論做什麼事，都要具備自己的條件才行。

孔子以為一個人要成功一件事業，非要有自己的本事不可。有了學問，有了能力，就是所謂的“藏器於身”。絕不能靠人啊！“藏”，深藏不露。能藏器於身，有智慧，有本事，才能創造你的歷史。第二還要有機會。你有了本事，機會未到，命運未到，我看還是跟我一樣，教教書算啦！你本事很大，但這個時代不屬於你，命運不屬於你，那沒有用的。

“澤國江山入戰圖，生民何計樂樵蘇。勸君莫話卦侯印，一將成名萬骨枯。古人說“一家飽暖千家怨，半世功名百世愆”。

3.6 子曰：危者安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。易曰：其亡！其亡！係於苞桑。
“其亡！其亡！”快要掉下來啦！快要掉下來啦！“係於苞桑”，好像很重的東西，吊在很細的桑樹枝上，風一吹搖搖晃晃的，那根細枝一斷便完了。所以孔子說：“危者，安其位者也”。

危險隨時隨處都有。“危者安其位者也。”自己今天的位置，今天的成就，自己覺得很滿足，便會大意，以為自己沒有問題，這才是最危險的。危險在不危險裡頭，平安裡頭就有危險。“亡者，保其存者也。”鄉下老太婆有幾千塊錢，一定用袋子裝起來，放在她最秘密的地方，小偷一來，一下就找到了。天地間的東西想永遠保存，希望永遠屬於你，那是不可能的。 “亡者”，一個國家滅亡，就在他強盛的進修已種下滅亡的種子了。一個人的失敗，就在他成功的進修就種下失敗的種子了。所以說，“亡者，保其存者也”。“亂者，有其治者也，”亂出在太平，我們看歷史就知道，時代壞了，出來革命，打下天下，爭得統治。時代好了，太平了，又種下亂因，因果就在這裡。

要把這個政治哲學道理搞清楚，就要反過來，“是故君子安而不忘危”。人生沒有太平的，生命隨時有麻煩，隨時要小心。 “存而不忘亡”，當我們現在存在的時候，就要想到有一天不屬於我的時候。 “治而不忘亂”，社會安定太平的時候，便要想到隨時會有亂的發生。

“苞”也叫苞蘿、鳥蘿，是一大團的草窠，上邊只有一點點小藤吊著，風一吹，搖搖擺擺，非常危險。生命的道理就象這個草苞子吊在那裡，象徵著生命的朝不保夕。任何的成功也是這樣。所以《易經》的哲學看通了，看人的生命也同樣的是朝不保夕。所謂 “生命在呼吸之間” 是也。

3.7 子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣！易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。
“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶！”這是鼎卦九四爻的爻辭。鼎折足是斷了一隻腳的鼎。鼎字原來是個圖案，現在寫成方塊鼎字了。古代的鼎是家庭用的飯鍋。這一爻的意思是說這個鼎斷了一隻腳，一鍋熱飯翻出來了，一翻翻到臉上，“其形渥”，難看極了，飯也倒在地上，吃不成啦… …如果你卜卦卜到這一爻，做生意，做事，可以說是一塌糊途。雖然不至坐牢，但可能會變成過街老鼠！

自己的道德與學問不夠，但位置很高。等於我們做生意，找個笨蛋來當總經理。“智小而謀大”，自己又沒有智慧，做官想越大越好，生意賺錢越多越好，或者想買個小島當國王，自己智慧又不夠，計劃倒是大得很，人小鬼大。“力小而任重”，五斤放在肩膀上還背不動，坐飛機連手提行李還要用輪子拖，卻自以為千斤大力士，那不是吹牛嗎？

有三個基本的錯誤是不能犯的：“德薄而位尊，智小而謀大，力小而任重”。如果犯了這三大戒，“鮮不及矣”，一定倒大楣，很少有例外的。所以孔子說“覆公餗”，一鍋飯倒了吃不成了，還把自己弄得滿身起泡。這個現象就是“不勝其任也”。自己要有自知之明，我能不能挑動這副擔子，負不負得起這個責任，自己先要稱量一下自己。

3.8 子曰：知幾其神乎！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
一個人自己智慧能夠“知幾”，就是達到神通的境界，一件事情一發動，就知道結果了。所以真正的神通是由智慧而來，眼看四面，耳觀八方。見微知著，真正的大智慧才是真神通。

人要有超然獨立的認識，有介然獨立的見解。君子知微，要做到了遇事，能如如不動，“介如石”，才能“知微”。“知微”就是智慧到了微末，別人看不到，你卻有先見之明。“知彰”是大家看到了，你看得更清楚。“知柔知剛”，該柔的時候柔，該剛的時候剛，該退的時候退，該進的時候進。人的智慧達到這個境界就可以做統帥，可以當領袖。

3.9 子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。
“全”是做事、交朋友要能全始全終。人的一生，很難做到全始全終。要有好的全，先要有好的始，之後才能談全終。從理論上講，與其求結果好，還不如求開始好更好。所以佛家有“菩薩畏因，凡夫畏果”的名言。

益就是利益，沒有利益可言的才是真利益。真正的利益只有在自己，沒有辦法去求人。要做一番事業，做一件事情，必須先求身安，身安而後動。人的一生要有所立，自己能站得起來，人只要“安其身”而後“始有所立”。現在人退休以後，如果沒有哲學修養，沒有宗教修養，退休後一兩年就死掉了。就是因為心裡頭沒有安頓。現在人無所安身的道理，是心無所安，也就是無所立。所以一退休，放下了工作，便無所事事。

人生要能做到“安其身”才是根本，但安其心就更難了，此心永遠不能安！一個人要做事業，要有所作為，先要自己“安其身”，要“安其身而後動”，不能打爛仗。

交朋友之道，要“易其心而後語”，要彼此知心。《昔時賢文》說：“相識滿天下，知心有幾人？人生得一知已，死而無憾！”“易其心”是彼此換了心，就像古人一首非常有感情的詞：“換我心，為你心，始知相憶深！”朋友與朋友之間要能交心，才算知心。

“定其交而後求”，要有交情。朋友分類: 一種是一般有朋友，見面之交的都是朋友；一種是政治上的朋友，就是有利害關係的朋友；另有一種是經濟上的朋友，所謂通財之誼；最難得的是道義之交。沒有一點利害關係的朋友。朋友的交情能夠“定其交”，才可對他有所要求。

“君子修此三者，故全也！”這就是修道，修正人生的行為，人生的大道，能夠修正這三個要點，自己才能夠“全”。懂得了求全之毀，人生才能求全，人生才可能全始全終。

3.10將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。
一個人將要背叛你的時候，聽他講話的聲音就知道了。他的話儘管講得好聽，但語氣裡頭一定有許多歉然，隨時都有慚愧之意流露出來。 “心不負人，面無慚色。”他要想背叛你的時候，言行都有虧歉之意，無論如何都掩飾不了的。

“中心疑者其辭枝”。這個叫心相，不是面相，不是看鼻子眼睛的，由心而發的，便叫心相。中心有疑惑的人，他講的話是“枝”，就是不談正題，說了半天，講了很多理由，事情結果如何？沒有說，永遠不作下面回答，這就是“中心疑者其辭枝”。

“吉人之辭寡”。凡是大英雄大豪傑，成大功的人都不會亂說話的，一個共通的特點，都是“沉默寡言”。話多的人，唧唧喳喳的人，不管他的命多好，也已經被他唧喳完啦！所以成功的人一定是沉默寡言的，很少講話，要講話一定簡單明了，就是“吉人之辭寡”。

“躁人之辭多”。粗躁的人話就多啦！經常聽他唧唧喳喳半天，不曉得他到底說的是什麼？永遠沒有中心思想。

“誣善之人其辭遊”。誣陷人家時，他講的話游移不定，多在兩可之間。你問他是真的嗎？他會說我聽人家這麼說的，你說靠不住，他又說不過、但是、恐怕、說不定……一大堆。總之，似是而非，似非而是，欲加人罪而不負責的游移其辭。

“失其守者”，就是離開了他的本位，放棄了他的立場，放棄了他的職守。你問他話時，他總是支支吾吾的。 “其辭屈”，理不直、氣不壯，唯唯諾諾的樣子。

3.11無平不陂，無往不復，艱貞無咎。
凡事沒有始終平直而不遇險阻的，沒有始終往前而不遇反復的。沒有平地不變成山坡的，沒有去了而不回來的，在艱難困苦中應堅守純正，必然會有好的結果。前兩句話是說，世界時時刻刻都在發生變化，平地在某個時間會變成山坡。這就是說，人生艱難可困苦雖然不能避免，但卻可以轉變成平坦的大道。《易經》讓我們在艱難困苦中保持忍耐和貞正之心，這樣做一定會有好的結果。君子身處困境，能夠堅持自我，熬過去，而小人卻不懂得堅持原則，一遇到困難只會變節和逃避。