前言
禪宗如何修定開慧，如何明心見性，最為貼切易懂的解說，是以大家所熟悉的如何修到武功最高境界為例。引述武聖，以禪練武、以武証道的親身體驗。

武道博大精深，能以禪練武，以武入道、證道者，是為武聖。自古有“武道興旺，則民族昌盛，武道衰竭則民族頹廢”的格言。

日本民族歷史，有其黑暗的一面，但其民族性，也有光明的一面。譬如日本江戶時代[1603—1867，相當於清朝 (1611-1911)] 之初期，出了兩位武功巨匠，皆以劍修禪，以刀修道，以禪修武，以武証道的明心見性武聖。

他們所悟所証，雖然是在武功方面，但其方法，則通一切事理。我們由中，可以更深領悟，明心見性的心路歷程。之前信堅介紹了有「不可戰勝的武士」之稱的兵法家 “宮本武藏” (1584～1645) ，以及他所著作的《五輪書》。[詳見 “宮本武藏 武功最高境界 修証法門: 以劍修禪 及 以武修道 事例” 。]

宮本武藏，以劍入禪，以禪証道，達到武功的最高境界: 聰明睿智，神武不殺，二天一流，以禪攝劍，萬里一空。武功境界之登峰造極，會達到隨心所欲，不受招式約束，以柔克剛，以弱克強，以無招勝有招，以無劍勝有劍，化腐朽為神奇。每一刀，都在全然空寂的心境中劈出。出手每一刀，俱使周身輕靈，不滯一物，脫盡火氣、入於人劍合一之境，以至於明心見性境界。返照世間，隨心所欲，應用無窮，戰無不勝，攻無不克。

信堅在此介紹與宮本武藏同時的 “柳生宗矩” (1571～1646) 以及他的著作《兵法家傳書》。柳生宗矩是日本江戶時代初期的武將和劍道家。德川將軍家的劍術教練。自稱年過五十之後，才領悟兵法奧義，精通「不戰而屈人之兵」之兵法真髓，於1632年完成新陰流的技法與理論集大成的《兵法家傳書》。柳生宗矩說，看待兵法的學問，存乎一心，善用者得到大用，取之不盡，用之不竭；不會用的人，則兵法不過打打殺殺，你死我活。

《兵法家傳書》與《五輪書》在“空之卷”所說，互相影映，更增光輝，更深入一層。它不是從戰略戰術，而主要從內心入手。此書主要分三大段落， 一“殺人刀”講的是進攻，二“活人劍”講的是防禦，三“無刀”講的是武功的最高境界。

進攻的時候要內心空明，不能有太多掛礙。只有心中無想無念，進攻才不會拖泥帶水。無念有兩重境界，一是用有念達到無念 (以念除念)；二是以無念達到無念，自然而然。

防禦的時候卻正相反，要集中注意力。要時刻觀察敵人的一舉一動。具體往往體現在敵人的兵器和眼神中，但要透過這些看到敵人的心，這才是洞察的最高境界。你的一舉一動，要配合敵人的一舉一動。柳生宗矩覺得內心的“空”還不是最高境界，最高境界應該是“無刀”，就是即使手中沒有刀，也能夠勝利。所以，就是要達到不殺人的“無戰”境界。

二、日本的武士道
2.1 文以佛學立心，武以技藝練體
日本武道以「文武兼修」為「車之兩輪」，文以佛學立心，武以技藝練體，把佛學作為武士必修之課目。日本武道特別注重練「心」，以佛學之「空」的學說，強調「無心無構」是日本武道借助佛學理論之特別之處。借助「悟」的方法建立行為哲學，憑直覺而果敢行動。日本武道以禪之理念，建立死亡哲學，以「生死一如」認識死亡，強調以「平常心」面對搏殺的對手，消除對死的恐懼；「默想」作為「修禪」方法，在現代日本武道，特別是「劍道」中廣為應用。「文」與「武」或「心」與「身」的鍛鍊是不可分的，所以武術在日本不是單單的技術，而是逐漸地變成藝術性與精神性很高的教養。因此日本武道與佛教、藝術等的關係很深，具有內在性很高的特質。

2.2 借鑑佛教「三學」的修煉
佛教的修行基礎是「戒、定、慧三學」，展開來就是六波羅蜜 (佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若) 的六度萬行。戒，就是約束自己的身心，端正自己的姿勢，在每天的生活中加以實踐；定，就是冥想，是摒棄雜念，淨化內心的內在的實踐，心集中於一個對象，不使散亂，高度的精神集中；慧，就是通過戒與定的過程，顯現自性本具般若智慧。從武術來說，到「悟」的境界，則「無心而入自然之妙，無為而窮變化之神」。

在「戒」的階段鍛鍊的技，與在「定」的階段煉的精神，作為「身心一如」集約在技術水平（實踐）中，達到「技」與「心」的一體化。《兵法家傳書》與《五輪書》都有詳說「身體與精神、技與心」的平衡。

2.3 死亡的哲學、行為的哲學
初學者與拙劣者的心理狀態稱為「無明住地煩惱」，行者處在迷茫的、昏暗的境地。與對手相向時，只拘泥於對手劍的動作、身體的動作，或只注意自己揮劍，注意為被周圍所分散的狀態。名人與高手的狀態稱為「無心無念、如如不動」，就是前後左右八方能應對的心理準備，心不停留於固定的一處，是自由自在、行動自如的狀態。武道的稽古要超越「被某一事物所拘絆的固定的」方式，要訓練到不被任何事物所拘、自由自在的心理狀態。
到達「無心無念」狀態，就能「劍禪如一」。

三、日本武土道的四代
日本，武土掌握權力的年代長達700餘年 (1192 – 1867)，作為統治階級的武士，除以武力治國外，有必要具有精神方面的教養。

3.1 日本的武道源於鐮倉時期 (1192-1333)，在日本歷史上，幾代武將都是禪的熱心修行者，如北條時宗、上杉謙信、武田信玄等著名戰將，都親歷寺院參禪，或是請高僧大德至家中請教實踐的。被稱為明治三舟的勝海舟、山崗鐵舟、高橋泥舟是日本明治維新時期叱咤風雲的人物，他們都認為，自己是通過禪修、練劍，達到大智大勇、視死如歸的境界的。劍是日本武道的代表，在日本劍道的秘傳書中，似乎常有什麼文字同劍技沒有直接關係。

3.2 室町時代 (1336 – 1477)。

3.3 戰國時代 (1467 – 1615) 是日本歷史上的一個重要時期，跟中國的戰國時代類似，是政局紛亂及群雄割據的一段時期。最終，歷經一個半世紀的混戰，德川家康在1603年建立了江戶幕府，1615年滅豐臣氏，正式統一全國。

3.4 江戶時代（1603年—1867年），又稱德川時代，是指日本歷史中在江戶幕府（德川幕府）統治下的時期，從慶長8年（1603）德川家康被委任為徵夷大將軍在江戶（東京）開設幕府時開始，到慶應3年（1867）大政奉還後結束，為期264年。

四、《兵法家傳書》第一卷 殺人刀
此段簡單介紹柳生宗矩 著作《兵法家傳書》裡的三大段要義。藉此點出，以禪練武、以武証道的修証法門。此章是介紹《兵法家傳書》的第一卷 殺人刀。

4.1 不得已而用兵
道德經說，“兵者，不祥之器也，天道惡之。不得已而用之，是天道也”。但這句古語中也包含了另外一層道理，那就是，在不得已的情況下，進行戰爭，是合乎天道的。有時候，一人的不義，可能會使無數的人受苦。這種情況下，殺一個人，就意味拯救了，成千上萬的人。這就是 所謂 “殺人刀、活人劍” 。

兵法的運用是一門學問。如果不懂這門學問就想去殺人，很可能反會被人殺。在一對一的決鬥中，只有一個勝者，一個負者，輸贏中的得失，都是微不足道的。因此，以兵法而言，只講述一對一對決的兵法，是非常小的兵法。當個人的勝敗關係到整體的得失時，這就是合戰中的兵法之理了。

在兵法理論中，一條重要的原則就是：即使在和平的時候，也不要忘記戰爭的可能。明察國情，知道什麼時候會有戰亂發生，在戰亂未起之前就及時地予以阻止。在統治者的周圍，往往會有許多虛偽奸詐的小人。他們讒言諂媚，假充正直，迷惑人主。但是如果注意觀察的話，仍可以從他們的眼神中，看到他們內心的奸詐。在各行各業中都是如此，武士也不例外，同樣要有這種處事的態度。即使在沒有爭端的時候，你的行動也一定要依據所觀察到的形勢的發展。總之，無論何時，一定不要忘記注意觀察形勢動向的變化。
如果人們和人交談時，沒有注意別人的心理變化，就會發生爭吵，引起爭端，喪失生命。因此，注意到了形勢的發展與沒有註意到形勢的發展，結果會有很大的不同。

認為兵法只是用來殺人的，這是一種偏見。兵法並不是用來殺人的，而是用來消滅罪惡的。滅一人之惡，而使許多人能夠生存，就是軍略。

4.2 大學之道
學習是門，而不是屋子，所以，當你看見門時，千萬不要以為那就是屋子。你一定要穿過門，才能進入屋子。既然學習不過是門，所以，在你閱讀書籍時，不要以為這就是道。
很多人往往把學習知識，誤認為是道，這樣，雖然他們掌握了許多詞，學到了許多知識，卻仍然對道一無所知。即使你讀得非常流利，就如同古人自己在註釋一樣，如果你不能領會其內在的道理，你就不能把它變成自己的知識。

大學講述的是 “格物” 和 “致知”。 “格物” 是探究世上一切事物，徹底認識萬事萬物的原理。 “致知”是指，一旦你認識了萬事萬物的根本道理，你就能了解萬事萬物，就能做一切事情。

萬事萬物，因為不知，才會疑惑，因為疑惑，才會心有所礙。如果能認清天下萬事萬物的原理，心中就會豁然開朗，再也沒有任何蔽塞。這就叫做“物格”，這就叫做“知至”。一旦達到了心無所礙的境界，無論做什麼，都能駕輕就熟，應付自如了。

正因為此，諸藝之實踐，其目的正是為了掃除你心中的迷惑和障礙。起初，當你一無所知時，心中自然也不會有任何的疑問。然後，當你開始學習時，你的心中開始逐漸有所知，而正是這些“知”，束縛了你的思想。於是，一切事情都變得難做了。當你完全忘掉了所學的一切，實踐也就消失了。這時，無論你從事什麼行業，你都能輕而易舉地獲得成功。
你既不會拘泥你所學的一切，也不會背離你所學的一切。所以，不要刻意地為了學習而學習，而要順應天性自然地去學習。這樣，才能領悟兵法的真髓。

勤修苦練，學習各種各樣的劍招、架勢、眼法，探究一切劍法知識，這就是 “格物” 。然後，當你熟識了劍法的一切招式和知識後，就要忘掉所學的一切，摒棄所有經驗，到達心中無物的境界。這就是 “知至” 的基本精神。

當你在不斷的學習和修行中漸有所成，你就能把所學到的知識融會貫通，無論你做什麼，你的行動超越任何束縛而得到自由。就像只是你的手、腳和身體在行動，而心中卻空空蕩盪，無所掛牽。一旦達到了這種空明的心境，你甚至不知道自己的心為何物。學習的最終目的，就是要達到這種極致的境界。忘學，棄心，自然地和大道融通為一，就是“道”的最高境界。這個階段，就是從 “學” 進入 “無學” 的階段。

4.3 情緒與意志
意志是指內心的特定態度，精神思想的高度集中就叫做意志。內心的意志流露在外就叫做情緒。情緒受內心意志的支配和指揮。如果情緒過於氾濫，失去控制，就容易犯錯。所以，你一定要用意志來抑制情緒，才不會急躁。要善於用意志來控制情緒。無論情況如何，務必要保持鎮靜。

4.4 表象和意圖
表象和意圖是兵法的基本要素。它是指靈活運用兵法策略，先用假象來迷惑敵人，再用真實行動來攻擊敵人。如果你能成功地運用策略來調動、引誘敵人，讓對方隨著你的意願行動，落入你的陷阱，你就贏了。一計不成，再生一計，如果敵人沒有上當，你就可以故意設計另一個陷阱讓他跳。就算你的計策最終也未能成功，它們仍然發揮了作用。

在武士道中，這就叫做用兵的謀略。雖然用兵作戰是一種詭詐之術，但是，如果詭術的使用，能使敵軍屈服而不用進行交戰，則詭術最終就變成了真實。這就是反其道而行，來達到目的的例子。

4.5 打草驚蛇
打草是為了驚蛇，採用一定的戰術手段，使敵人受到驚嚇，也是一種兵法的策略。出其不意，攻其不備，以掩藏更深的目的，也是兵法的一種。當對手吃驚時，他的注意力就會轉移，在行動的反應上必然會有所遲緩。有時候，只需一個很普通的姿勢，比如輕輕抬一下手，也同樣能達到轉移敵人注意力的目的。扔下手中之劍，也是一種誘戰的戰術。如果你已經掌握了無劍的真諦，即使手中無劍，也不會被打敗。敵人之劍，即為我劍。這就叫伺機而動。

4.6 觀敵之機
觀敵之機是指把握敵人即將開始行動之前的瞬間。行動是受藏於心中的力量、情感或情緒支配控制的。準確把握敵人的力量、情感或情緒，由此做出相應的行動，這就叫做“觀敵之機”。力量、情感或情緒在心中隱而未發時，就稱為“機”。“機”就像門樞一樣，隱藏在門後看不見的地方。看到對手心裡隱秘的活動，並伺間而擊，這就是觀敵之機的戰術。

4.7身體和劍的攻守原則
用你的身體，以攻勢逼近對手，而讓你的劍保持守勢。你移動身體、手腳，誘使你的敵人主動出擊，乘間而擊，你就取勝了。為此，你的身體和手腳要處於攻勢，而劍要處於守勢，這樣做的目的，是為了讓你的對手先出擊。

刻意向防守之敵，展示心中的各種念頭，藉以察覺敵人內心的變化。你可以利用這種心態的變化取勝。

當你用各種策略，來洞察防守中敵人的動向，應該不視而視 — 似乎沒有在看，而實際上卻是在觀察。不能有一點疏忽，眼神不要只集中於某一點，要快速移動眼睛，流觀四周。
古詩云:“只偷眼一瞥，蜻蜒逃離了伯勞的利喙”。蜻蜒因為偷瞥到了伯勞鳥，所以及時逃走了。你可以在迅速而隱秘的一窺中，準確地察知對手的動向。要做到這一點，你必須保持注意力的連續集中。

4.8 聆聽風聲和水聲
這是指把進攻之心，掩藏在平靜的外表下。風無聲無息地從上空掠過，當它受到了某些東西的阻擋時，比如樹林、竹林，就會發出可怕的咆哮。水本身也同樣是沒有聲音的，但當它飛瀉而下，撞擊岩石，就會轟然作響。關鍵之點在於外表保持鎮定平靜，內心卻取進攻之意。表面冷靜沉著，內心卻高度戒備。“攻、守”應成對出現，一在內，一在外，而不能只取一種模式，這正如陰陽之交替。

在內心中，要充分調動精神，保持注意力的高度集中，外表卻依然鎮定沉著。內陽外陰，內動外靜。進一步來說，在激烈爭鬥的外部環境中，如果你在積極進攻的同時，保持內心的鎮靜沉著，你的內心世界就不會受外在行動的影響，這樣，你的行動就不會過於狂亂，失去控制。

一旦格鬥開始，重要的是你必須讓你的思想、身體和腳都處於進攻狀態，而讓你的手處於防守狀態。你要密切注意一切可能的變化，也就是要做到“鉅細無遺”。如果你不能冷靜地觀察周圍形勢，你所學的劍術也就不能充分地發揮作用。

4.9 病與去病
“病”是指困擾自我的各種紛亂之念。考慮該如何取勝、如何用兵法、如何用學過的劍招、如何進攻、如何防守的心思都是病，而考慮該如何克服自我，如何去除這種種迷亂之心的念頭，本身也是一種病。總而言之，如果你把自己的心思滯止於任何事物上，就是“病”。我們要做的就是修煉自己的心靈，去除種種煩惱、憂慮、執著之念，忘卻一切思想，達到心的絕對自由。

“以念去念，以執著去執著，以楔出楔”，這是“去病”的初級階段。刻意控制自己不去思考，去除種種紛亂之心的想法，本身就是一種“念”，想要克服種種“心病”，這也是思想之一。想要“去病”的心思也是一種“念”。所以，這就是以念去念。當你去除了各種“念”，你就進入了“無念”的狀態。當你用去念之想去除了心中的雜念之後，雜念和去念之想就都消失了。刻意“去病”的想法，本身也是一種執著，但是，如果你用這種執著來除去了“病”，執著也就消失了，這就叫“以執著去執著”。

在去病的高級階段，去病而無去病之念。想要“去病”本身就是一種“病”。即使有種種雜念，如果能對其不以為意，就達到了“無念”的境界。

一個高手，如果沒有去除對技巧的執著之念，就不能稱為大師。塵土會附著於未經琢磨的寶石，但是經過精心打磨的寶石，即使是落在爛泥中，也無損它的光彩。養護心智，打磨你心靈的寶石，使它不受外物的沾染。

4.10 平常心是道
禪宗大德都教導: “平常心是道” 是悟道的最高境界。達到了“平常心是道”的境界，心中一切造作、是非、取捨、欲求等種種雜念，也就一掃而空了。世間之事，以平常心待之，才能達到人生的勝境。假設你正在搭弓射箭，如果你想著你是在射箭，你的箭就會變得不穩。同樣，當你揮劍時，如果你是在有意識地揮劍，你的進攻就會不穩。即使是在彈琴時，如果你意識到自己是在彈奏，琴聲就會走調。

如果弓箭手在射箭時，能達到“忘射”的境界，以“平常心”射箭，就像什麼都沒有發生，只是自然而為，弓就會變得平穩了。若能以“平常心”對待一切，那麼，一切都變得容易掌握了。

惟有達到心中空無一物的境界，才是“悟道”。無論做什麼，如果能以空明之心為之，一切都能輕而易舉了。這和鏡子照物的道理是一樣的。由於鏡子的反射是透明無形的，所以才能纖毫無差地反映出萬物的影像。悟道之人，其心正如明鏡，空明純淨，無思無想卻能勝任一切。

無論你要做什麼，如果事先存有做此之想，而刻意為之，就不能達到心靈的和諧。時時積功修習，勿存速成之心，無心而做，自然而為，漸入化境。到此時，你甚至不知自己為誰，身體、手、足雖動，心卻絲毫不動。達到了這一境界，就再無失手之時。

龐居士詩云:
但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞；鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。
木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚；心境如如只遮是，何慮菩提道不成。

木人雖然看見了花鳥，心神卻不會為花鳥所誘。木人本無心，所以自然能不受外界的誘惑，如果你能見花而無見花之念，你就達到了“木人”的境界。要做到這一點，關鍵是要以“平常心”體認清淨本心。

平常心就是見萬物而不起意。即金剛經所說: “應無所住而生其心”。若棄平常心，而代之以各種有意識之心，則形隨境移，心逐境轉，萬物皆非，本來面目，見山非山，見水非水。

4.11 自由心
中峰明本大師曾說要“收放心”。這句話包含了初級和高級兩個階段。當你讓心離開時，它就會停留在它所去的地方。所以，第一個階段是練習收心，如果每次都能把心收回來，它就不會滯留在任何地方。當你攻出一劍時，你的心就會牽掛著你剛攻出的一擊，而這裡所要教你的就是如何把它收回來。到了高級階段，你可以放你的心任意遊走，卻不會駐留和牽礙在任何地方。

真正擁有清淨心的人，並不會刻意地去淨化他們的身、言和思想活動，他們即使是混在俗世的塵埃中，也照樣不會被污染。即使他們的思想整天都很活躍，心也不會有任何動搖，正如月亮在水中的倒影，就算有成千上萬個浪頭打過，它也不會有絲毫移動。

五、《兵法家傳書》第二卷 : 活人劍
5.1 察情
即使可能有百種姿勢和劍位，但藉以取勝的關鍵在於明察敵情。你所要考慮的只是對手的心態和動靜。縱然敵人有百種姿態，而你亦有百種姿態，都必須要明察敵情。

當事物顯而易見時，稱之為“有”；當事物隱而不見時，稱之為“無”。這種隱、現的“有”和“無”就是“察情”。一般人通常只看見“有”，而看不到“無”。在“察情”中，我們則既看見了“有”，也看見了“無”。“有、無”是並存的。有時就“有”而擊，無時隨“無”而打。不待“有”而擊“無”，不待“無”而擊“有”。
老子說:“ 故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”。 “有”是永遠存在的，“無”也是永遠存在的。當“有”被“隱藏”時，就變成了“無”；當“無”被“顯示”時，就成為了“有”。 “有無”只是表現為“顯隱”的不同，它們的本質是一樣的。如月缺的時候，明者為有，暗者為無。 “有、無”都是永遠存在的。

“手握利劍”同樣也有“有、無”之說，這是一種秘傳，稱之為“察情”。當你把手藏起來時，則“有”隨之隱；當你將手掌朝天時，則“無”隨之現。如果不能明察戰鬥中的“有、無”，縱使你把百種劍技都用得完美無缺，還是不能取勝。

當你佩劍時，你應該把它作為靜止的劍來佩戴，只要它還沒有脫離靜止狀態，無論置於左邊還是右邊，它的特徵就還是“劍”。然而，對於敵人來說，“靜止之劍”中的“劍”的特徵就應該被理解為“看”。只有明察靜止之劍的位置，你才能更好地攻擊或防禦。在劍靜止之處，你能將精神安頓下來，舉手投足之間，種種奇蹟就會自然發生，在戰鬥中開花結果。精神是思想的主人。內在的神支配外在的思，而外在的思，又支配著精力。

對一般人來說，如果有人在你眼前揮舞一樣東西，都會情不自禁地眨眼。這是正常反應。這時的“眨眼”並不表示“亂”。故意地抑制自然的眨眼表明你的心神比眨眼更受擾亂。不受動搖，不受干擾的心才是平常心。如果有東西在眼前晃動，你眨眼，這才是不被干擾的狀態。努力克制保持不動，實際已經是動了。移動才是不被動搖的原則。

第一原則 — 遭遇敵手時的心態，手無兵器時面對攻來的長矛時的反應“第一原則”是盡可能不受干擾，保持自己的獨立。你內心應清醒意識到險惡的形勢，全神貫注，避免自己在毫無防備的情況下，受到敵人的打擊。比如敵人的兵器幾乎就要及身，或者，已經進入到你的安全範圍之內，在這樣面對面的格鬥中，集中自己全部的注意力。

觀察敵手的心態和動靜，這是第一刀；隨著敵人出劍的動作而擊，這是第二刀。用眼睛感知稱“看”，用心感知稱作“觀”；它代表內心的觀察與思考。

5.2 “靜止之劍”: 心像水中月，身如鏡中影。
水映月影，鏡照人形。表事物在人心裡的投影，就和月亮在水裡的投影一樣，是瞬間的反映。靜止之劍的位置就彷佛水面，而你的心可比為月亮。靜止之劍的位置應能映出心之影。心動，形動，形隨心動。

靜止之劍也可以比作鏡子。身體依靜止之劍的位置而移動，就像鏡子一般。遵循這條原則，你的手足就不會漏過靜止之劍的位置。

月映於水是在瞬間完成的動作。事物在人心中的反映，也像月映於水一樣，是瞬間完成的動作。心和月映於水、物照於鏡一樣，都是瞬間之事。在兵法中，你應該時刻讓自己的心移到適合的位置，就像月亮在水中投下倒影。心動，形動；一旦與對手遭遇，身體就應該移到適合的位置，就像鏡之映射。如果心不能事先做好準備，身體是不會動的。就位置來說，是“水中之月”；以人而言，是“靜止之劍”。兩種情況下，身體、手足的移動，意義是一樣的。

5.3 收心
收心的意思是把心思及時收回，不讓它逗留在你擊中的地方。把心收回來，集中註意力，觀察敵人的動靜。當你刺出一劍之後，如果你想著自己是否已經擊中目標，你的心就因為惦記著這個念頭而停滯不動；若你不能把心思從剛才那一劍上收回來，就會變得心不在焉，就會被對手的回擊所擊中。這樣，你雖然主動發起進攻，也會因受到對手的有力回擊而失敗。當你刺出一劍之後，不要把你的心神駐留在你擊出的地方；出招以後，一定要及時收心，注意觀察敵人的舉動。當一個人中招時，他就會變得憤怒起來。一旦被激怒，敵人就會更加兇猛；這時候，如果你有絲毫疏忽，就會被敵人擊中。

不妨把被擊中的敵人看成一頭，怒髮衝冠的野熊。當你意識到自己擊中敵人的時候，就犯了忌諱，讓心思逗留在已經發生的事情上面了，你的注意力會因此而渙散。你應當非常清楚，如果敵人被擊中，他內心反擊的力量就會激發出來。同時，他一定會倍加警惕，絕不願意在同一位置被擊中兩次，所以，如果你再像剛才那樣進攻，肯定會失算。如果你沒能擊中敵人，他就會奮起反擊，使你中招。

5.4 論全部去除、空、見心
“全部去除”，就是指徹底去除所有“病”。 “病”是指心之滯留一處，“執著”。
要在病念襲來的一剎那間將之全部去除。

“空”是一個隱語，指的是敵人的心。心無形無質，稱為“空”。看見“空”，就是指看到敵人的心。 “見心”，是指對手的心可以通過他握劍的手表現出來。我們要做的就是，在對手還沒有移動之前，就對他發起攻擊。“徹底去除”的目的是為了看到將發未發的瞬間。關鍵在於要立刻擯棄一切“病”，不要錯過“空”。對手的心就在他的手上，它會通過手的動作表現出來。乘它們還處於靜止之時攻擊它們，這就叫“擊空”。 “擊空”就是要在其移動之前迅速出擊。在對手的心已經形諸於手、但還沒有有所動時就進行攻擊。

當人們開悟的時候，他們做的每件事情，一切行動，都是直接了當的。直心就稱為本心、道心。如果沒有率直之心，你的身體、手足不能據此而動，技術就無法臻於化境。在兵法之中，悟道是必不可少的。一個無所不知、無所不能的人才是真正的行家。

5. 5 真心和妄心
詩云：彼亦曰心，雖名為心，蔽惑此心。莫棄此心，以此之心，去彼之心。
心有真妄之分，如果你能發現本心，依此而行，一切都正大光明。如果本心因為受妄心的遮蔽而扭曲、玷污，一切行為也就扭曲、玷污了。本心是我們的“本來面目”，它是無形無跡，無生無滅的。

妄心是指的是血氣。血氣就是血的流動，當血流上湧時，人們的臉色就會改變，並開始動怒。人們在面對各種情形的時候，由於受肉體中血氣的影響而產生的各種心靈狀態，它們被稱為“妄心”。妄心起則本心隱。有智慧的人們得到褒譽，就是因為他們能用本心去除妄心。在沒有智慧的人們那裡，本心是被隱藏起來的，而妄心的力量卻很強大；所以他們總是做錯事，玷污自己的名譽。

六、《兵法家傳書》 第三卷 無刀
6.1 無心無刀
“無刀”是在無刀的時候，怎麼保全自己、不被對手殺死的一種藝術。你能夠不執著於它，不怕別人奪走它，才叫“無刀”。一個人，若專注於他的刀不被奪走，便容易忘記真正的目標，他念念不忘的只是手裡的刀而已。於是，他就一個人也殺不死。

“無刀”是指你手裡雖然無刀，也能夠保全自己。無刀是要你可以隨心所欲，駕馭一切工具。試想，你手無兵器，卻依然能夠奪走敵人的刀，以為己用，那麼手裡究竟拿了什麼又有何妨？即使只是一把折扇，也可以制服拿刀的敵人。

倘若你已經知道，多大的距離才是安全，你就不必擔心敵人的刀劍了。一旦你已經置身在對手的攻擊之下，這時，你需要迅速辨清形勢。你手裡無刀的時候，只要你沒有進入對手刀劍可及的範圍內，你就奪不走他的刀。要奪刀，你必須置身在他的攻擊範圍內；而這時，要奪刀，你就不得不冒被殺死的危險了。

“無刀”的精髓就是，讓別人握刀，而你只是用手作武器和他們交手。然而，因為刀比手長，你要贏得勝利，就必須靠近對手，走到他的攻擊範圍內。

6.2 大機大用
一切事物都有“體”和“用”。比如，弓箭自身是“體”，當它張開、瞄準、射中靶心，這就是它的“用”；燈是“體”，光則是它的“用”；水是“體”，濕是“用”；杏樹是“體”，色與香是“用”；刀劍是“體”，劈砍是“用”。

“機”就是“體”，它所蘊涵的各種能力，表現在外，就是“用”。杏樹因為有“體”，它可以開出花朵，散發出色與香。同樣，“用”內含於“機”，而表現於外。比如，劈勢砍勢、表象意圖、攻勢守勢等等，表現的都是外部的活動，而內部有一個“機”存在；它們都是“用”。大用源出於大機。禪師到了一種較高的境界，可以自由支配自己的身體，不受外界的控制，無論他說什麼，做什麼，都合於大道，這就稱作“大機大用” 。

由於“機”已經為你所有，水到渠成的時候奇蹟就會出現，這就稱作“大用”。如果“機”還不到火候，“用”就不能表現出來。一個人能做到全神貫注，並不斷地練習，“機”就會慢慢長成，“用”也會自然顯現。“機”一旦成熟，就會擴展到整個身體，而“大用”也會通過你的四肢、耳目表現出來。

有大機的人，只要他的眼睛一注視你，你就會被他完全迷住，只是毫無作為地站在那裡，甚至刀都忘了拔出來。如果你稍有耽擱，哪怕是眨眼的功夫，你就已經輸了。貓的眼睛一瞪，老鼠就會從天花板上掉下來。遭遇有“大機”的人，一如老鼠遇到了貓。

以無縛心應一切心，無縛慧解一切縛，「大機」是能洞觸一切因緣有為諸法。但能知而不能轉其境，不能成辦一切佛事，就是非「大用」。故「大用」者是以空無的如如體性，去面對一切境緣，終而能轉其境緣，大機，大用。大用者是體性自己應緣的用，故大用不要意會有一法可用，而是無有一法可用，而能成辦一切佛事，就是大機大用。

大用則在講依體性自隨緣應化，無事不能圓融解決。就是從你的靈覺心悟出一切境界，就是禪機，真正在修無為法的時候，證入一個境界時，你的心像是死掉了，都不喜歡講話，一起心動念就不舒服，一起心動念就離開了我們的空真如體性

要啟發大機大用，先須識得本來面目。我們要啟大機大用，只要於識得本來後，綿密保護，在事境上精勤鍛煉之用，除去所有粘著、疑滯、貪瞋等妄習，運用純熟，自然融入大機大用之境。

“大用無方”。它說的是，有“大機大用”的人，是不會受任何現成的學問、規則約束的。學問、規則在各個領域都存在，只有大師才能超越這些學問、規則，他們可以從心所欲，不受羈絆。打破一切規則，從心所欲地去做，就是實現了“大機大用”。

二十二祖摩拏羅尊者偈曰：「心隨萬境轉，轉處實能幽；隨流認得性，無喜亦無憂。」這句偈語說的是禪宗的秘密，它正好也道中了兵法的奧旨。

在闡釋兵法的時候，“事”指的是對手的各種舉動；你的心緊緊隨著對手的每一個動作而改變。這叫“心隨萬事轉”。“境從百幽生”，這是兵法的要旨所在。在任何場合，你都要全神貫注於對手當前的一舉一動，把已經發生的事情置於腦後，任它們如船尾的水紋那樣自行消失，不要再在心中有任何掛牽，這就可視為境從百幽生。

“幽”就是幽微神妙、難以覺察；它指的是心不凝滯於任何一點。在與敵交手的時候，如果你的心在某個點上停留，你就一定會被擊敗；如果你的心在應該動的時候有絲毫遲延，你就會被殺死。在和敵人交手的時候，你必須緊緊地盯著對手的一舉一動，如果你的心稍有遷延，你就要敗北。

6.3 兵法和佛學
兵法與佛學，尤其禪宗，有許多共通的道理，其中最根本的一點，就是要在任何事物上都破除執著之念、避免凝滯之心。破除執念都是根本要義。

有一位歌伎，為了回應西行和尚的偈語，而寫了下面這首詩：君今既離家，欲問意如何；但去莫復問，心無戀舊居。

在和敵人交手之際，無論你內心有怎樣微妙的變化，無論你採取了什麼動作，如果你的心停留在自己的動作上面，那你就一定要輸了。你一定要培養不繫念於任何事物的態度，無論那是敵人的舉動，你自己的武藝，還是劈砍的招式。

6.4 真和假
“即使真念，也需要破除，更遑論那些妄念。” “真念”指的是真理。一旦你悟到了真理，就不應再讓它在心中停留。悟到真理以後，如果你讓它在心中停留，它就會污染心靈。如果讓虛妄的念頭盤踞心中，那它對心靈的污染會多麼嚴重！

看畢一切真理，盡皆拋去，不要在心中存一絲痕跡。將它們一掃而空，讓心靈保持空明開闊，以平常、恬淡的心態做事。如果不能達到這個境界，就不能稱為兵法大師。

6.5 信堅補註: 心隨萬境轉，轉處實能幽。
二十三祖鶴勒那尊者問二十二祖曰：”以何方便，令彼解脫？”
是說: 「請問祖師，用什麼方便法門，才能令這一群鶴得到人身？得到解脫？」得到解脫，就是離苦得樂。解脫，本來也沒有人綁著你，不解脫是因為你有執著。你有執著，所以就自己把自己綑上了；好像蠶蟲作繭自敷。本來沒有一個解脫、不解脫，是你自己生出一種執著，自綑其身。

二十二祖就說了一首偈頌: “心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。”

心隨萬境轉：你心若隨萬境轉，就有種種的境界現前。你心若不隨境轉，以心轉境，而境不能轉心，心把這個境轉過來，那就是如如的自性了！如如不動，了了常明。

轉處實能幽：可是就在轉處，你要能得到這個妙處。這個「幽」，就是不可思議的境界，「念動百事有，念止萬事無」，所以主要就是心不為萬境轉。萬事萬物都在說法，你若明白了，就是心能轉物。

隨流認得性：你隨順世間法，而能明白自性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，自性是清淨、無罣無礙的；這隨流認得性，不是教你隨波逐流，追逐五欲；而是要「隨緣不變，不變隨緣」。能「隨緣認得性」，你就認識自己本有的佛性，明心見性了。

無喜亦無憂：這時候，也沒有什麼憂愁，也沒有什麼快樂，時時都在如如不動、了了常明裏頭，所以說無喜亦無憂。