一、前言: 願解老君真實義。
老子 (604-531BC) 是中國土生土長的明心見性聖人。他大約比釋迦牟尼 (566-486BC) 早生一百年。所著道德經，流傳千古，自古以來，對炎黃子孫的思想言行，有深遠重大的影響。但兩千五百多年來，解說道德經的古德，多如牛毛，大都是依文解義，以俗諦解說。真正了解道德經真義者，少如龜毛兔角。讀者當知，道德經是見性者所寫的經文，其真義不能以漢學、儒家俗諦，依文解義，斷章取意來解說。

信堅早年讀道德經，一直隨順古德解說，依文解義，不解道德經的富貴。近年來閉關深研華嚴經之後，才知萬法一理，法法相通，一經通一切經通。因此回頭重讀道德經，其中一乘真義，躍然經中。信堅有鑑於此，在此園地，依因緣時節，陸續張貼了幾篇道德經的真義解說。

此文緣起，是因 讀到 “聖人處無為之事，行不言之教”，這句跟 佛經、禪經所說，幾乎完全相同。因此引發信堅回頭探討道德經第二章的真義解說。此章如以俗諦解說，文義前後中間，文辭不相連貫，唯有依一乘真義，才能圓滿無缺，才是見性者的本懷。信堅在此試申論之，用以拋磚引玉，還望諸大德，不吝賜教，是幸。

二、道德經第二章 經文
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
此章是老子繼續解說第一章所說的真義。第一章是道德經的總綱。但為解說第一章所用的名詞、術語。這些名相，是人為心意識所附加的概念，不是事物本身。為了解說這些名相，老子就於底下幾章，詳加解說這些術語的真實義。因此，第二章是解說 “名可名，非恆名” 及 “故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名” 這兩段的真實義。

[附上第一章 經文:
道可道，非常道；名可名，非恆名。 無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。 玄之又玄，眾妙之門。]

三、導論: 道可道，非常道。
至道無形，至理無言。絕慮亡言。不可捉摸，不可思議。大而無外，小而無內，包羅萬有，舒則彌綸六合，卷之則退藏於密。天地萬物，皆從此無名之樸(道) 而生化；無名之樸，在天地之始。

大道沖虛，幽微寂寞，不可以心會，不可以言詮。大道本無言，藉言而顯理；至理本無形，藉形而行道。依道言理，則是真理；循理言道，則是真道。是故知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道本無言，言說是妄。佛是自心覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。所有言說，皆是聖人從心起用。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，唯證乃知。無說而說，無聞而聞。聞說一合，寂寞無說。

夫至理無言。要假言而顯理。大道無相，為接粗而見形。非思量處，情識難測。真如之理，唯證乃知，從本以來，無得無說，依世間名相道中，假言有得有說。虛明自然，無心無物的境界，超乎一切日常的經驗，不能用思維度量來說明或理解，也無法用虛妄意識分別來推敲測度，識心思維一起，便成剩法，遠離至道。直須一念不生，顛倒心絕，親證本性，徹底放卻一切妄想見解、揣度道理，才知無迷可悟、無縛得脫、無障待消。偈言: 橫說豎說測不著，忽然超越乃自知。

然至道無言，無以明其理，大象無形，非立象無以測其奧，道象之妙，非言不明。然則 “書不盡言，言不盡意”。聖人雖畫卦立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。仍然不能描述至道的真相。諸法實相，唯証乃知。

已證到空、無，體性，清淨的佛性時， 言語道斷，心行處滅。開口便錯，動念即乖。知而不能言。為初機、淺機者，權宜設施而說，修到可以解脫了，就導入出到菩提，然後再教他行菩薩道，以累積智慧，到最後得到無上菩提的智慧。

佛說一切法，為除一切心。若無一切心，何須一切法。如來縱然是有所說，亦無有定法可說。行者執於「有」，當以「空」破之；行者執於「空」當以「有」誘導之，務必使行者能入中道、無相、無執之空真如境界中。此空真如體就能隨緣應緣，依自性而現一切法爾現象。無住生心，一真皆真。

四、經文真義解說
4.1 名可名，非常名。
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
一切諸法，本性清淨。然諸凡夫，愚小無智，於無有法，不知如故，妄生分別。以分別故，墮三惡道。佛菩薩不分別善惡，於法不生心。知一切法無我，得成於忍。

此釋第一章 裡所說，”名可名非常名” 的真實義。因為一切諸法，但有假名，無有實體。一切名是假名，是空性的，約定成俗。事物之理，若以大道而觀，本無美與不美，善與不善之跡。良由人不知 “道”，而起分別取捨好尚之心，故有美惡之名。《莊子‧齊物論》云：「毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉！」

大道渾然一體，超出相對，無二分別，樸實無名。沒有美醜，也沒有善惡，更沒有愛憎紛爭。及至道體分裂，落入後天，一切美醜善惡分別，相對於焉而生，斯不善已。美惡善不善是主觀的感受。

天下人都知道，什麼是美，而追求美，彰揚美，而不知美與醜是相對比較而存在，彼此相生，而又相互轉化的。天下皆知，不一定是真理。通常是眾迷惑無知，心意識為主，所產生的共同邪知邪見。

天下事物，皆是大道自然之演化，陰陽互變之造作。任何事物都含陰帶陽，正反兩面，在表像上就表現為真、善、美與假、醜、惡。事物都具有兩重性和可變性的特徵，因而任何事物都是相對的。佛魔在於一心。人心善惡，皆由人心而起，本心不二。心善則佛，心惡則魔，但隨心念之善惡以為轉移而已。　

宇宙森羅萬象，皆是大道運作的自然顯現。世人只知表像的美與善，而不知美與善是自然無為中的產物。人只知美之為美，只知美之華麗表相，而不知心靈美之內涵；皆知善之為善，而不知真善的實質。追求有形之美，有為之善，並以此炫耀於外。

4.2 故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。　
這是解說 第一章所說: “故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名” 的真實義。從無的角度來看，可以觀察萬物的變化無方；從有的角度去看，可觀察萬物的邊界和區別。無和有不是獨立存在，而是出自同一處，只是兩者的名稱不同。此所謂「孤陰不生，獨陽不長，陰極陽生，陽極陰生」。

一切事物，因緣之所生。由於我們的主觀意識、我執，而生種種分別、執著，而產生對立。此地是進一步申論世間萬物，其稱謂概念與價值判斷，皆相生相成、相形相傾、相和相隨。雖是正反相對待，但皆相反相成，始卒若環。萬物一體，整體不容分割的。整個大自然的生態是相輔相成的平衡系統，沒有單獨存在的事物。

有無相生。
心裡清淨無爲，是“無”；産生了念頭爲“有”。“有”是從“無”裏産生出來的，這是二元對立的兩邊，相依相成。有與無是指向同一個具體情況，而思考著它的兩個不同層面的意義原理。有形的天地萬物之『名』相，體悟其潛在一股無形的生機微妙。

第四十章曰: 「天下萬物生於有，有生於無。」第十一章曰: 「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以爲器，當其無，有器之用。鑿戶牖以爲室，當其無，有室之用。故有之以爲利，無之以爲用」。有無是一體的兩面，是本體的相用。

難易相成。
事有難易， 圖難於其易。所謂 “防微杜漸於無形”。每件事物，都有其成長過程。事情剛開始發生時，容易解決。等到事後，就複雜不可收拾。如樹剛長成苗易拔，等樹長成，則難剷除。天下是沒有所謂的難、易的，只有根據完成或實現的這個角度來看時，才有難易之分。即然無難易之分，我就要換一個角度來看一切事物。

長短相形。因形相比較，而有長短之分，但是萬物一體，並無此長短之分。

高下相傾。位則高下相傾。高與下互相傾倚，一體之間本無高下之分，我們人類為了方便，而有種種區分。

音聲相和。
言則音聲相和。自然界也沒有“音”和“聲”這樣的概念，只是人們為了區分不同的聲波，從“和”的角度來做的一種概念判定。所以不必執著。 音與聲響相應和而合諧一致，聽之悅耳，心意清涼。「言」不起言語順逆之諍。

前後相隨。
行則前後相隨。先和後也不是真實的客觀存在，我們對先後的概念判定，是依據“跟隨”這樣的一個角度得出的判斷。

4.3 聖人無為，行不言之教。
聖人處無為之事，行不言之教。
上面所說，不是為了證明差異的存在，而是為了打破分別、執著於兩邊的妄想，回歸到「無為、不言之教」的境界。要破除一切莫虛有的執念－善惡、美醜、高下、前後，才能進入「無為」。因為萬法平等，萬事萬物，皆回歸自性。

聖人在評判一個事物是可以有無窮的角度，會產生無窮個“對立”的觀點，及無數種應對方案和行為。 做事情千萬不要自以為是，不要輕易地下結論和亂做事。表達一個事物時，也是可以無窮種語言方式和概念，甚至是完全對立的概念來體現，自然會很小心地使用自己的語言，不隨便地亂說、亂判斷、亂下結論。是以聖人明白這個整體和諧的重要性，故處無為之道以應事，凡事用整體宏觀，而不是用分別微觀。最好的方法就是 “道法自然”，萬物各盡其本然之道性，隨其天生本能之欲動而生變化。

世間一切概念與價值都是人為設定的，其中充滿了分別、執著，因而引起無休止的紛爭。聖人能超越主觀的評斷，以「無為」的態度處事，以「不言」來教導百姓。道是離心意識、離言說文字相的。聖人無為而無不為，行不言之教以化民。身教重於言教。以身作則。

不言之教之另一意義是依順自性，任其自行，無心而言，言而無言。離文字相，離言說相，離心緣相。行不言之教，亦是說，教導眾生，一切名說也都虛幻無常，原本無名。不言，是言而不言，不言而言。不著相，無住生心。夫說法者，無說無示，其聽法者，無聞無得。如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。所以者何，一切聖賢，皆以無為法，而有差別。

天地默默，不盡千言萬語。溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。得道人傳道是直指人心，以心印心，不立文字，就是不言之教。

4.4 聖人德比天地，明齊日月。
萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
老子以天地之德，來譬喻聖人之德。造物主造化天地，四時行焉，萬物育焉。天地以無心而生物。天地雖生成萬物，而不以萬物為己有。雖能生物，而不自恃其能。且四時推移，雖有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。

萬物生生不息、紛然並起，道自古及今也從不推辭生養萬物，雖生養萬物也不視之為所有物而加以掌控，對於萬物之生長環境综然有所作為，也不會以此恃才而予取予求。大功告成道卻不居功。