一、前言

近三年來，信堅勤看一乘經書、老莊、四書五經，至今已告一段落，再多看了也只是多聞，全是文字般若，對悟道、証道沒多大助益。因此，信堅淨心求佛、菩薩感應，指點迷津，如何迴光返照，悟入甚深佛理，證悟諸法實相。

以此因緣，前幾天導引信堅發心解說法華經的 “是法住法位 世間相常住”的真實義。終於了悟由靈界的基本定律，”海印頓現，剎那生滅”，可以圓滿解說 (1)為何時間及空間，在一真法界裡沒有意義(即經書裡所說，一真法界，沒有時間，沒有空間)；(2) 也可解說”動靜一源”、”如如不動”、”世間相常住”的 “物不遷”論證。

信堅認為，此基本定律亦可圓滿解說，(3) 凡所有相，皆是虛妄；(4) 一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電；(5) 如來者，無所從來，亦無所去，故名如來；(6) 應無所住而生其心；(7) 破四相、四見；(8) 三心不可得。因此，歸納起來，只要了悟、證得 “海印頓現，剎那生滅”的基本定律，就可明心見性，見性成佛了。[這也可說，諸法實相，一以貫之。 此一即此靈界基本定律。]

同時，因解說上文，”是法住法位 世間相常住”，信堅無意中找到憨山大師証道的事例，而增加信心，瞭解古代大師，如何悟道。依此原則，信堅近日因緣巧合，收到朋友送來金剛經人生隨筆，發覺許多金剛經名句，也都可依此靈界基本定律圓滿解說。

近兩日，信堅試圖以此靈界基本定律，來解說金剛經裡的 “三心不可得 – 過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。” 發覺不但能容易依此定律圓滿解說，同時更由道源長老的金剛經講錄裡，找到兩則禪宗大師依 “三心不可得” 悟道的事例。至此始深信，原來靈界實相，是如此容易了解，悟道之路是如此簡單。

同時，也因解說此 “三心不可得” 的經句，真正了悟觀音所說的修行三步驟，由聞、思、修，入三摩地。這就是所謂修學三種般若，由文字般若，入觀照般若，證實相般若。也是清涼大師在華嚴經疏鈔所說的修行四個步驟: 信、解、行、證。

此文分三段。第一段嘗試以靈界基本定律解說金剛經裡的掃三心， “過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，的真實義。悟了此真實義，依教奉行，就可悟道，明心見性。後二段再用兩個有名的公案來闡述，作更深的解說，為何悟入此理，就可明心見性。(信堅註: 後二段是引用道源長老金剛經講錄，第118-120頁，不是信堅創見。)

1.三心不可得 – 過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得 – 的真實義

要解說此句之前，須要對靈界實相有所認知。它可簡單歸納成一條很簡單的基本定律 (或者說，基本假設) 。這基本定律，唯證乃知，法爾如是。對不信或還沒證悟的眾生，可以將它們看作是基本假設，有待求證。依此可推論到一乘佛經裡所描述的諸法實相。[參看信堅上文，”是法住法位 世間相常住 正解”。]

第一義: 宇宙萬有的本體，叫做性淨圓明體。這是所謂的造物主。即我們熟知的所謂真我，自性，佛性。真空妙有；妙有真空。

基本定律: 由本體起作用，萬法唯心所現，唯識所變 (相依緣起)。一念起，宇宙森羅萬象，一時海印頓現，當處出生，隨處滅盡。[即所有十方三世的森羅萬象，缘聚而现，都只是在各自的時、空點上 (當下，此時、此刻) 一時頓現，剎那存在。]

[《楞嚴經》一切法­「當處出生，隨處滅盡」，隨處也就是當處，當處出生，當處滅盡。]

由上面的基本定律，可以推論物不遷之真理；諸法只于其海印頓現的一刹那(此刻、此地)，方為真實存在。每一現象的顯現，都有無限因緣，但都毫無關聯 (independent of each other)，而且剎那生滅。過去的現象住在過去時，现在的現象住在现在時，彼此是不同的現象。因此過去法没有来现在，现在法没有过去，没有任何往来動轉的迹象。

因此實際上，所有十方三世的有為法的现相，都只是在各自時空點上。缘聚而现的一刹那顯现(一幅幅的畫像) 。我們的心意識，起心動念，心念剎那不停，念念不住，將它們連接起來，因而有了動相，有了過去、現在、未來，無常變化，生老病死，生住異滅。而有世俗的時、空觀念。

時間上有過去、未來、現在之說。但在一真法界，沒有時間的流逝，沒有時間上的過去、現在、未來分別，唯一真實的存在是”一念”、”當下”。過去則已去，現在又不住，未來尚未來，故皆不可得。因此 “過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。

《圓覺經》維摩詰對彌勒菩薩說：「若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。」是以，時間上有過去、未來、現在之說，但「無住真心」沒有時間上的過去、現在、未來分別，只那一念，吾人的本來面目「自古今而不變，歷萬劫而常新」。

2. 禪宗達摩祖師與慧可二祖的公案

中國大乘的頓教禪宗，最初由達摩祖師把他帶入中國。因此達摩祖師便成為東土禪宗初祖。他遊化到了河南省的嵩山少林寺，就在那裏落腳安居下來。後來遇到慧可大師來親近他，他看出慧可大師是可成就的法將，心中歡喜此禪宗頓門心法有所承傳。二祖慧可大師，俗性姬，名神光。神光由達摩傳法後才改名為慧可。慧可二字含有「智慧足夠了，善根可以了。」神光本是講經法師，深通教理，求法的精神，甚為精進。他聽說有位從印度來的達摩祖師在傳「禪宗頓門心法」一一「直指人心，見性成佛」的法門，他就立刻去親近達摩祖師，學習此法門。這個公案的內容是：禪宗二祖慧可禪師，侍初祖達摩，因立雪斷臂，求初祖安心。初祖曰：「將心來與汝安。」慧可曰：「覓心了不可得。」初祖曰：「與汝安心竟。」慧可遂徹悟，嗣二祖位。

金剛經的「三般若」(文字、觀照、實相 三般若): 從這個公案，我們可以把他合到金剛經的「三般若」來研究。金剛經他是教我們要先由語言文字去「悟到」「實相般若」的道理，再依著「觀照般若」，從聞、思、修的「觀照」上先把「般若」的道理研究通，這樣才能依「文字般若」去起「觀照般若」。最後由觀照般若去「證入」「實相般若」 的境界。

中國的頓教禪宗，他不跟你講一些解釋道理的文字上的理論，怕你只在文字上分別而不去實修，他有他的一套接引眾生的方法。如初祖度化二祖，他就說：「你將心來與汝安。」這一句話就是「文字般若」，一句話雖只有一句，他也是個語言相，寫到書本上還是文字，那就是「文字般若」，因為初祖說這一句話是應機而說的，不是為了說明「事理」，解釋道理的文字，而是接引二祖入「實相般若」的「文字般若」。這個時候，神光慧可大師在他的「觀照般若」上就「覓心了不可得。」這在宗門下叫「迴光返照」，一般人都「往心外看」，盡著心外的塵境，不能把心收回來。應用「迴光返照」來照自己的內心。慧可大師這時候，他能「迴光返照」去尋覓他自己的心，這個「迴光返照」的功夫，就是「觀照般若」現前了。依著這個「觀照般若」的「妙慧，返照」這個「妄想心」，念 頭過去的已滅，「過去心不可得」，現在的心，他不停住，「現在心不可得」，未來的心還沒生出來，「未來心不可得」。「三際求心，心不有」，慧可大師就回答達摩祖師說：「覓心了不可得」，這就是應用「觀照般若」，「觀照」到「覓心了不可得」這裡。這時達摩祖師就說：「我已安汝心竟。」我已經把你的心，安好 了。慧可大師言下大悟，這就是他親自悟到「實相般若」，「如人飲水，冷暖自知」，這就是「慧可大師悟道」的公案。

受持讀金剛經，一定要起「觀照般若」，要從聞、思、修下手；這個「思」就是「觀照」。你不去起「觀照」，光是會講會說，也只是在文字上分別而已，根本就沒有講到心裡去。一定要用功，用到心裡去，這才是真正用心，因為「心不有處，妄緣無，妄緣無處，即菩提。」釋迦佛的心就是「菩提智慧」， 「菩提智」現前，叫「佛心」，「佛心」「悉知」「三心不可得」，所以一定要腳踏實地去用功修行，在「觀照般若」上，道理要先去悟到，再去證入，你連悟都沒有悟，又怎麼能證入呢？所以要先有個悟處，再去證入。在宗下的頓教禪宗，他是以悟為期，你要了生死，必須要先求開悟；了脫生死的門路都沒有悟清楚，又怎麼去了生死呢？「開悟」這回事不是「依文解義」可以解釋清楚的。

3. 「德山吃點心」的公案

下面還有一個公案，可以給我們作一個參考。就是你「依文解義」，解得再好，如果碰到真實境界，還是用不上。就是「德山吃點心」的公案。德山禪師他是四川人，他研究金剛經研究得很好，也講得很好，而且自己註了一部金剛經的註解，叫「金剛經青龍疏鈔」，有一百二十卷。他在四川講經說法，大轉法輪的時候，聽說中國南方有頓教禪宗出現，「不立文字，直指人心，見性成佛」。

德山禪師聽了大光火，認為這還得了，這一定是，狂妄之徒來擾亂佛門的正法。於是他動起護法之念，就發了一個大願，要去降伏他們。他把自己註解 的「金剛經疏鈔」一百二十卷，一下子，就擔起一大擔來，離開四川，要到中國的南方去降伏他們。那時候交通不便利，都用步行的，肩上挑起了疏鈔，就上路了。

在路途中，正好遇見一個賣油滋點心的老太婆。油滋點心是用糯米作成的餅子，擱在油鍋裡面煎，再抹一點糖。德山趕路，肚子也餓了，正好有這個點心可以充飢一下。他就把擔子放下來，要去買油滋點心。這可說是他的因緣好，碰見了善知識，這個老太婆來歷不簡單，就問德山說：「你這位出家師父啊！你擔這一大擔，是什麼東西呢？」德山回答說：「這是佛經的註解，叫做『金剛經疏鈔』。是解釋金剛經的註解。」老太婆說：「這樣說起來，你一定是一位法師了，依我看來，金剛經的註解有這樣多，那麼，這位註解的人，一定是飽學佛法，請問法師，這是什麼人註解的呢？德山說：「這是我自己註解的。」老太婆說：「那更了不得，看來你對金剛經一定很有研究，我對金剛經有一個問題想向你請教，如果法師答得出來，我的油滋點心，免費供養法師，要是法師答不出來，你給我錢，我也不賣。」這個德山禪師一想，我今天應該受你的供養了，你問別的經，我可能答不出來，現在你問的是金剛經，我是研究金剛經的專家，經上的道理，我已摸了很久了，那有答不出來的道理呢！德山就開口說：「你問吧！」老太婆就說：「金剛經上，是不是有這麼的三句，叫做『過去心不可得， 現在心不可得，未來心不可得』？」「經上是有這麼的三句，這叫做『三心不可得』啊！」「這三心既然都不可得，那麼法師，你今天要買點心，你要點那一個心呢？」

這一問把德山禪師問得開不了口。因為他這一百二十卷「青龍疏鈔」裏頭，沒有解釋到「實相般若」真實境界上，他只是「依文解義」的在文字上分別而已，他自己沒有親證過「實相般若」的境界，因為你「依文解義」都是人家的，所以被明眼人一問就問倒了。他做夢沒想到，老太婆會問出這一句，就被難倒了。所以說「依文解義」都是人家的，抄人家的註解，都是過去古人的，不是自己的。這就是為什麼，宗門下要你自己去「明心見性」，要你自己去開悟，原因就在此。 也只有這樣經過「觀照」而「悟」到的，這才是真正屬於你自己的。

德山禪師被老太婆這一問，答不出來，當下慚愧了。就說：「你真是了不起！你對佛法有很深的研究，你問的問題，我答不出來，我很佩服你，我自己感到很慚愧，老太太，你能不能告訴我，你是跟那一位善知識學的呢？」老太婆說：「我們這裡附近，有一間龍潭寺，裏面有一位龍潭禪師，我是向他學了一點點的道理。」於是德山就去找龍潭禪師，龍潭禪師是宗門下「明心見性」的善知識，比「依文解義」的法師高明得多了。一交談之下，德山他越談越有趣，就住下來向龍潭禪師這位善知識親近。有一天，他去龍潭禪師的方丈室請開示，談到已經天黑了，龍潭禪師就說，今天太晚了，回去休息吧，德山就告辭。一出門，天黑看不見，龍潭禪師說，我給你一個紙燈，好讓你照路，點燃了以後，德山禪師剛剛接過來，龍潭禪師突然間，向紙燈一 吹，「噗」一聲，燈熄了，這下一吹滅，德山禪師當下「明心見性」，大徹大悟。

為什麼吹滅紙燈就「明心見性」呢？這個公案是要你去「參」。如果用文字的道理 來解釋，恐怕會誤了別人，你用解釋來「解」他，你以為你開悟了，其實不是。「解」還是「依文解義」，只有到「文字般若」這地方而已。我們學教的人，都是拿一個紙燈，用他來照照路，紙燈在心外頭，心裡面本來有光嘛！你把心裡面的光放出來看看，放不出來所以要吹滅紙燈，目的就是要你放下「文字障」，不要執著。 你以為「依文解義」解得好，就認為你懂得佛法，實際上那些都是佛的，不是你自己的。吹滅了紙燈，德山法師就大徹大悟，後來，才出了一個德山禪師，大宏禪宗頓教，成了一代的大禪師。