一、 前言
近幾個月來，有很多同修在此園地，點擊莊子論文，表示來參觀信堅園地的有緣人，靈性階層已相當高。同時，也因台大美女教授蔡璧名 “正是時候讀莊子” 暢銷書，(見莊子養生主 之一，最底下信堅回覆的介紹)，在台灣引起莊子熱潮。因此信堅趁機在此，繼續解說莊子 (南華真經)。

古代聖人老子（约公元前571～前471），莊子（約公元前369年-前286年），其出生年代，介於釋迦牟尼(約公元前566年-前486年) 之前後，早在佛經未傳入中國前，就由道德經及莊子兩本經書，闡說 “道” 的本體與德用。此 “道” 即佛經所說的 “真如、佛性、真心、本性” 。

莊子大宗師，相當明顯的闡說什麼是道，如何得道，及何謂真人 (明心見性的法身菩薩)。所說與佛經，幾乎完全相同。正所謂”佛佛同道，真理只有一個”。只因此章古文字句難懂，與佛經所說相同，因此很少被提及。信堅書寫此文，用意是節選此章精華，詳加解說，讓讀者了解我們古代聖人，如老子、莊子，都是明心見性的法身菩薩。

「宗」指敬仰、尊崇。師者，誨人以道，誘癡入慧，扶邪歸正者也；「大宗師」是以 “道” 為師。清心寂神，離形去智，忘卻生死，順應自然，就是「道」。大宗師就是我們自己清淨的、原始的、沒有起分別的、沒受污染的、未始有封的這個自性本心。

二、何謂真人? — 有真人而後有真知
且有真人而後有真知。古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。
真人是 真正明瞭 “道” 的人，也就是得道之聖人。只有見了道的人，才真正懂得如何修道，才能有真正之智慧，四辯才無礙。此段歷顯真人自利利他內外德行。只有「真人」才有真知。不恃其成而處物先。做事心不着意成功，也不考慮失敗，事來即做，作了即了，恒常保持無爲之清淨心。不以機謀矯飾之心，對待周遭事物，不執著、不強求，不逆道而行。生而不有，為而不恃，長而不宰。虛夷忘淡，而能為眾士自歸。因此真人真人達生死之不二，體安危之為一，故能入水入火，曾不介懷，登高履危，無復驚懼。[信堅註: 道教所謂的真人，是修道接近於成仙的道士，還在六道、人間，輪迴遊蕩，離此地所說的 “真人 (法身菩薩)”，其境界還相差十萬八千里。]

古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵。
真人能夠放下一切，無欲無求，無憂無慮，隨遇而安。不會日有所思，夜有所夢，吃東西時不求甘美。他的呼吸沈穩，綿綿不斷，時時都在禪定之中。[息以踵: 就是大周天運息。] 真人無情慮，絕思想，故雖寢寐，寂泊而不夢，以至覺悟，常適而無憂也。混迹人間，同塵而食，不耽滋味，故不知其美。

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也。邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎進我色也，與乎止我德也。
古代的「真人」，其神情嵬峨而不矜持，與人相處，隨物而宜，虛己均平，曾無偏黨。韜晦沖虛，狀若神智不足；率性而動，汎然自得。態度安閒自然、特立超群而不執著頑固。襟懷寬闊，與虛空等。虛懷若谷，一點也不浮華。隨變任化，所遇斯適，實忘喜怒。而外現怡然欣喜，像是格外地高興之貌。真人凝寂，應物無方，迫而後動，不得已而應之。
心同止水，故能滀聚群生。雖復應動隨世，接物逗機，而恆容與無為，作於真德，動而常寂。與人交往德性寬和，讓人樂於歸依。

廣乎其似世乎！謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。
真人的氣度博大，和光同塵，心包太虛。聖德廣大，謷然高遠，超於世表，不受任何限制。綿邈深遠，莫見其門。聖德遐長，連綿難測。心知路絕，孰見其門，昏默音聲，似如關閉，不聞見人也。不識不知，而天機自發，放任安排，虛淡無為。

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。
無心應物，聖智虛融，故好與不好，所善所惡，與彼無二。既忘懷於美惡，亦遣蕩於愛憎。

其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
化萬物以歸一，保持清淨無爲之心，常與道相隨。真人混同天人，均彼我，平等待物。達到這樣的人，才叫做真人。真人的處事行誼，以妙合於道來判斷的。守在道的妙道中處事是「與天為徒」，落入世俗中隨順應世是「與人為徒」，這一切都不是根本的關鍵，怎麼做都可以，天與人沒有什麼必然堅持的必要，一切如行雲流水般，只是一個自適的揮灑而已，這才是真正的真人。

二、生死善惡兩忘，才能解脫自在。
泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其不足而相愛，豈若有餘而相忘！
這是 “相濡以沫” 名言的出處。那些本該在江湖、大海中悠游的魚兒，因泉水枯乾，魚群被迫擁擠在陸面上，彼此呼氣，以吐沫來互相濕潤，以便苟延殘喘。有些愚蠢的魚兒，甚至以為這就是它們的正常生存方式，它們完全忘掉了以前在廣大的江湖河海之中，雖然各過各的生活，彼此不認識對方，但能無憂無序，自在游泳。

江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，無復往還，彼此相忘，恩情斷絕。洎乎泉源旱涸，鱣鮪困苦，共處陸地，頳尾曝腮。於是吐沫相濡，呴氣相濕，恩愛往來，更相親附，比之江湖，去之遠矣。魚只有回歸水中方能獲得自由；

這段譬喻，當世間須要像魚兒用口沫講仁義道德，來相互滋潤幫助之時，即已反襯出這個世界之不正常，不夠完善；人為的仁義，終究只是像口沫那般有限，不如大自然、自性中，那樣有如江湖中的水一般無盡無量！魚只有回歸水中方能獲得自在解脫，人只有回歸自性、融入大自然方能體悟出「大道」。此即所謂「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術」。有如大同世界，物各逍遙，雞犬聲聞，不相往來。

與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
莊子又以上面譬喻，解說與其讚譽唐堯的聖明，而非議夏桀的暴虐，不如把他們都忘掉而融化混同於「道」。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。
夫形生老死，皆我也。故以善吾生為善者，吾死亦可以為善矣。(大塊者，自然也。) 大地把我的形體托載，並且用生存來勞苦我，用衰老來閒適我，用死亡來安息我。所以，把我的存在看作好事的，也就因此而可以把我的死亡看作是好事。

夫非譽皆生於不足。故至足者，忘善惡，遺死生，與變化為一，曠然無不適矣，又安知堯桀之所在耶！
故譽堯善而非桀惡，祖述堯舜以勗將來，仁義之興，自茲為本也。豈若無善無惡，善惡兩忘；不是不非，是非雙遣！然後出生入死，隨變化而遨遊；莫往莫來，履玄道而自得；豈與夫呴濡聖跡，同年而語哉！

三、什麼是「道」?
經文: 夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深；先天地生而不為久，長於上古而不為老。

夫道，有情有信，無為無形。
莊子在此論”道”，揭示了道的本質”有情有信，無為無形，自本自根”。「有情」即有真實性, 「有信」即有規律性; 「無為」即有自然性, 「無形」即有抽象性。就是說，「道」是絕對真實又絕對抽象的普遍自然規律。”道” 就是 “佛性、自性、真心”，是萬法的根本，能生萬法。

可傳而不可受，可得而不可見。
“道” 可以語言文字、心意識思維方便解說其理，故曰 “可傳”。但它不能像衣物一樣，可由師父 授予弟子，故說 “不可受”。道可以真心証悟，但不可以心意識、六根見。這就是說，道無形無相，入道 “無門”，因此，佛佛唯傳本體，師師密付本心。只能以心印心，自修自證，修到無住、無念，才能証道、得道。

自本自根。
「道」是一切存在的本體，也是森羅萬象生成之根。有如上圖所顯示: 一棵大樹，其本在根，根深才能蒂固，才能長出大樹幹，才能枝葉繁茂，開花結果。

未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下，而不為深，先天地生，而不為久，長於上古而不為老。
“道先天地生，為天地母”。道生萬物，天地鬼神。道無形無相，無所不在，沒有時間空間，大而無外，小而無內。因此說 “道在時間上，太極之先，先天地生，長於上古。在空間上，在六極 (六合，上下四方) 之下”。

從時間上將說，道就是無極。從無極到開天闢地之間，可細分為五個階段，叫「五太」: 太易、太初、太始、太素和太極。天地的開闢，便是從太極開始:太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。因此說道在太極之先。

四、如何修「道」?
經文: 南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「三日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」
南伯子葵向女偊問道：「你的歲數已大，可是你的而肌膚和氣色仍像孩童一樣，這是什麼原因呢？」女偊回答：「我得道了。」南伯子葵說：「道可以學習嗎？」女偊回答說：「修道的的關鍵是守心，心不外馳，心不攀緣。修道的次第是先外天下、守之而後外物、又守之而外生、然後達到朝徹、見獨、無古今，入於不死不生，而最後達到攖寧的境界，就得道，明心見性了。

三日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之。七曰而後能外物；已外物矣，吾又守之。
三日而後便使這個紛亂的內心世界清凈下來；既已使內心世界消除了雜念，我又教他繼續守心，全神貫注地關照自心，不生一個雜念，七日而後心裏便消亡了各種是非物相等雜念；心裏既已消亡了是非物相等雜念，我又教他繼續守心，不思善不思惡，不思有也不思無。

為師不易，傳道極難。方欲教人，故凝神靜慮，修而守之，凡經三日。心既虛寂，萬境皆空。隳體離形，坐忘我喪，運心既久，遺遣漸深也。

「外」即忘也，排除在心之外、不執著、放下。「守」：持守，修守，指內心凝寂，善於自持而不容懈怠。「物」指種種生命的執著或所需面對而無可逃避的命限、事物。「外物」即不須假借身外物。

九曰，而後能外生；已外生矣。而後能朝徹；朝徹，而後能見獨。
九日而後心裏清淨了，完全不生一個念頭；既然心裏已一念不生了，而後自然心裏清淨明澈；清淨明澈了自然就能見道了。

「外生」指放開自己，放下我執。「朝徹」即如朝陽初起、明徹照耀人間，譬喻指物我皆忘的凝寂空靈的心境。”獨” 是指不受任何事物影響，也不對任何事物有所依待，獨就是道。「見獨」是朗現真我，就是見道的真人。

此 “獨” 即《中庸》所云：”道也者，不可須臾離也。可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也”。自己所看不到，聽不見的 的東西，就是“道”，它永恆存在於天地之間的大道。

見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。
見道後即知真相並無過去、未來、現在三世。突破了時空概念，了知心性之永恒；了知心性之永恒後自然明瞭自心本性（道）是不死不生的。

心不清凈，思維不斷，不停地妄念叢生，即墜入死生環。這叫做生生者不生。既然心不清淨，人我是非、色相萬物便從心裏産生。心既生萬物，心亦無不與萬物相應，物與欲合者無不迎而取之，物與欲相逆者無不舍而毀之，既然心已有爲，道體已失，心生起因，後果必成。重業成矣！死生輪回成矣！這就叫做攖寧。攖寧也者，就是本來清淨無爲安寧的道體被念頭擾亂而成爲因果重業的生死輪回。”

其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。
心裏清淨無爲，不産生一個念頭，自然就沒有一個念頭滅去，這就是殺生者不死。心裏清淨，道體永恒，即入不死不生。

不將(送)、不迎，任其自毀，任其自成。即用心若鏡，在將、迎、成、毀之上，沒有執著、分別。[不送而送，無不毀滅；不迎而迎，無不生成也。]

其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。
「攖寧」: 不受外界事物的紛擾，保持心境的寧靜。既能和光同塵，動而常寂，然後隨物攖擾，善貸生成，就是得「道」了。

五、「離形去知，同於大通」是進入「道」的境界的方法。
顏回曰：回益矣，回坐忘矣。仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」
顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」
仲尼曰：「同則無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請從而後也。」

顏回曰：回益矣，回坐忘矣。仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」
坐忘：端坐靜心而物我兩忘; 虛心無著，故能端坐而自忘其身。蹴然：驚悚貌也，忘遺既深，故悚然驚歎。

顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」
坐忘者，既忘其跡，又忘其所以跡者，內不覺其一身，外不識有天地，然後曠然與變化為體而無不通也。 外則離析於形體，一切虛假，此解墮肢體也。內則除去心識，悗然無知，此解黜聰明也。既而枯木死灰，冥同大道，謂之坐忘。

仲尼曰：「同則無好也，化則無常也，而果其賢乎！丘也請從而後也。」
既同於大道，則無是非好惡；冥於變化，故不執滯守常也。 孔子說：「與萬物同一就沒有偏好，順應變化就不執滯常理。你果真成了賢人啊！我作為老師也希望能跟隨學習而步你的後塵。」