一、前言:
此簡短解說，是信堅依淨空法師花了13個月(10/2/2004 – 11/6/2005)，共154講 (1308-1462) ，每講兩小時，講義約有二千頁。信堅提綱挈領，去蕪存菁，增刪補充，繁辭必削，缺義復全，不失要義，濃縮成約20頁，以利華嚴初學對一真法界，諸法實相有清楚的基本正確認識；是普賢行者，信解華嚴境界，長期薰陶，依教奉行之要典。
 
一切大乘教初發心的菩薩，信心從這品所說的「十甚深」建立。這十甚深你都明白了，搞清楚了，你的信心就能堅定升起。有了堅定的信心，就生起願行。

由於此文的解說相當長，因此信堅將它分成兩部分。此第一部分，先解說最重要的一段:一真法界，諸法實相: 緣起甚深。

二、釋品來意
上來三品 (名號品、四聖諦品、光明覺品)，已答生解所依。第七「名號品」，講佛身、名差別不同，是身業。諸佛菩薩，隨緣應化，應以什麼身得度，就現什麼身，所以現的身形無量無邊。無處不現身、無時不現身，眾生有感，佛就有應，感應道交。第八「四聖諦品」，是語業，諸佛菩薩的言教周遍法界。現在此地，第九「光明覺品」，是意業，明十信心者，正修之行，佛的用心，意裡用光明，光明是智慧。

這一會是十信菩薩會，是修行證果的基礎，信心所依是前面三品: 名號、四諦、光明覺，這是生解所依。下面三品講生解的因果。「生解因中，先答十住，住攬信成，將答所成，先辨能成」。「信心清淨，則生實相」。生實相那就是初住，實相是真實智慧。

信必定先求解，把諸法實相搞清楚、搞明白了，信心才建立，對於佛在經教裡面所說的不會懷疑，遇到任何挫折、任何障難，你也不會動搖。這個時候你有智慧，你會安安穩穩的度過。所以世出世間一切法，唯有真實智慧能解決問題。信後面有解，解後頭有行，行後頭有證。信必定具足解、行、證才叫真信。生實相是證。證初住，就是大徹大悟、明心見性、大開圓解、理一心不亂。後三品 (問明品、淨行品、賢首品) 明信有解、行、德。解為二本，此品先來。解如目，行如足」。信心建立在解門上，你解得愈深，你的信心就愈堅定，愈不會動搖。

三、釋品名
這品經是文殊師利菩薩分別對九位菩薩發問，九位菩薩分別作答完畢以後，此九位菩薩再一起問文殊師利菩薩。菩薩間如此互相問難，故稱「菩薩問明」。這部份屬信位（菩薩信心的建立）；信位的「解」在〈菩薩問明品〉，「行」在〈凈行品〉，成就的德行在〈賢首品〉，所以這三品（解、行、德）是連在一起的；解以後才能行，行以後才能證果。「問明」是從正面問清楚。明白之後，就成十種信根，長十種信力。文殊師利覺首等互為主伴，問十種法明故，故為問明品。

「今文殊及九首菩薩，互為明難，遞作碪椎，研覈教理，以悟群生，故以名也」。問跟答「互為明難」，問的人也，有智慧想難住對方，對方解答的人也有智慧，也要來難難發問的人。這都是在表演、都是在作戲給聽眾們觀看的，希望聽眾聽了之後，能夠恍然大悟。「遞作碪椎」，碪是砧板，椎是槌子，就是互相問答。深入研究探討教理，宇宙人生的真相，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。

「長行明起於問，偈頌明解於答，故曰問明」。「不云答者，欲以明兼於問故」。明裡頭有答、有反問。「問有二義，故得稱明」。第一「問中徵責，詰難理盡，使答者亡言，此至明之問也」。第二「以問中進退詰理令現，使答者易釋，故以為明」。答覆的裡面也有進退，答的人有時候用反問，讓問的人容易覺悟。問中有答，答中有問，所以叫問明。

四、「宗趣」
此品以十甚深為宗，依成觀解為趣。即以甚深觀解為宗，成後行德為趣。

五、導論:菩薩問明品概要
「菩薩問明品」，明正解理觀。佛法修行功夫得力叫觀照；再往上提升，照住， 照住是禪定的境界；最高的境界是照見。讀經念誦，最重要的是「隨文入觀」，隨著經文提起觀照的功夫，心無二用。不用心意識，才能夠發明如來真實義。隨念經文，提昇靈性階層。「淨行品，「明隨緣願行」。「賢首品，明德用該收」，成就自己的德行。

解為行之前方便。解如目，行如足。讀經有很大的好處，能夠知道自己在菩薩道上，現在在哪個站上。好像我們旅行，現在我們在什麼地方，你很清楚、很明白。未信令信，已信令解，已解令行，已行令起願，已起願令證入，已證入令等佛。

「菩薩問明品」，總共分為十一段，最後一段是示相結通，前面十段就是問答顯理。「前中以十首菩薩各主一門，顯十甚深」:
1.緣起甚深，緣起深理，總該諸法，觀解之要，故首明之。緣起就是宇宙的起源，生命的起源。一切法從心想生，整個宇宙「唯心所現，唯識所變。

2. 教化甚深，「眾生迷此，故須教化，違化順化，有善惡業，欲知此業，由說法成」。眾生對於宇宙的緣起迷失了，所以須要教化。佛教菩薩覺悟到宇宙萬有的真相。

3.業果甚深，業就是因，這是宇宙之間的真理。
4.說法甚深，說法要懂得觀機，示現也要懂得觀機，隨眾生心，應所知量。
5.福田甚深，福田能生智慧、福德。學無常師，觸類成教，益我為師，故所有一切人、事、物都是老師，都是善知識。「然說法成善，唯佛福田。先以利欲勾，後令入佛智」。「既說順田，須持聖教」，聖教就是佛經，「受持讀誦」，受是接受，持是保持；要保持在日常生活、工作、處事、待人接物、起心動念、言語造作，都要依聖教為準則。「為人演說」。演是自己做到，依教奉行，把它落實在生活裡面，落實在工作，落實在處事待人接物，做到！

6.正教甚深，與性德相應的，叫正教。「教在勤行，行須助道，助必有正」。正助雙修。7.正行甚深，行有正、助。凡是幫助我們達到主要的目標，是正行。其他的，斷惡修善，幫助我們提升往生的品位，是助行，正助雙修。
8.正助甚深，菩薩行的正行是六度，其餘的無量無邊修行的原理原則、修行的方法，統統是屬於助修。
9.一道甚深，「識得一，萬事畢」。一道是一心、一性。「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」。整個宇宙是一體。
10.佛境甚深，如來果地上的境界，不可思議。離妄想、分別、執著，你才能契入。契入之後，你能夠了解悟，解悟之後，你也說不出，也沒有辦法想像，所謂是「開口便錯，動念皆乖」。　

十首菩薩: 十位十信所代表的十信心。
1.文殊師利菩薩，表信位成就，智慧通達，對萬事萬物的真相，認識得清楚明白。
2.覺首，即護法心，緣起甚深，是所護故。
3.勤首，即精進心。勇猛精進，決不懈怠懶散。
4.財首為念心。財是功德法財，是智慧、德能，從念心來的。所以，四念處是智慧。要深入去觀察，才能夠成就你自己的功德法財。

5.德首，「德首定心，心性無念，為上定故」。修定是「那伽常在定，無有不定時」，也就是說行住坐臥都在定中。心性無念就是定。六根接觸六塵境界，清清楚楚，明明瞭瞭，這是慧；正在接觸的時候，如如不動， 決定沒有起心動念，沒有分別執著，這是大定，這叫自性本定。

6.智首，「智首即慧心，慧為上首，兼己莊嚴，故有十度」。般若是實智，十度後面四條是權智 (方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜、智波羅蜜)。

7.法首，「法首即不退心，如說修行，不得退故」。
8.寶首，「寶首即戒心，三聚無缺，如寶珠故，業果甚深，戒所招故」。
9.目首，「目首即願心，福田等一，由願異故，目能將身，如願導行故」。比喻目能將身，如願導行故，以願導行。所以目首表願心。
10.賢首，「賢首即迴向心，以歸一道，即迴向真如，一身一智等，即是佛果。

六、正釋經文
於此品一段文中有十一段經．明文殊師利覺首十菩薩等互為主伴，問十種法明．各以菩薩之名，即表十信所行之行。文殊還以名下之行，以相諮問．十菩薩等，各以自行之法，以頌答之．令信心者，依而倣學。最下一段，都結十方同此。

緣起就是宇宙的起源，生命的起源。一切法從心想生。緣起深義，不覺則流轉。諸法實相，唯心所現，唯識所變，一切法從心想生，一時頓現，境隨心轉。一切大乘教初發心的菩薩，信心從這品所說的「十甚深」建立。這十甚深你都明白了，搞清楚了，你的信心不但能生起來，堅定，堅定的信心，你就生起願心。信心建立在解門上，你解得愈深，你的信心就愈堅定，愈不會動搖。所謂解如目，行如足。

6.1 文殊問覺首: 緣起甚深:
文殊菩薩問覺首菩薩: “心性是一。云何見有種種差別?” 覺首菩薩答曰: “諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知”。並舉十例以明之。此地所解說的，即是一真法界，諸法實相。詳見“一真法界諸法實相 華嚴經緣起甚深 解說”裡的第二定律:
由本體起作用，萬法唯心所現，唯識所變 (即相依緣起)。一念起，宇宙森羅萬象，一時海印頓現，當處出生，隨處滅盡 (即剎那生滅)。

用放映電影作比喻。我們看電影，銀幕上的情節、動像好像是真的。但如果看放映機裡面的底片，則是一張一張隔開，張張不同，前一張不是後一張，後一張也不是前一張。它放映的速度，一秒鐘二十四張，利用眼睛的視覺暫留，而有相續動相。我们凡夫心浮氣躁，不知所見、所感是虛幻不實。一切法，畢竟空，不可得。

【爾時文殊師利菩薩。問覺首菩薩言。佛子。心性是一。云何見有種種差別。所謂。往善趣惡趣。諸根滿缺受生同異。端正醜陋。苦樂不同。業不知心。心不知業。受不知報。報不知受。心不知受。受不知心。因不知緣。緣不知因。智不知境。境不知智。】
問覺首者，彼得此門故，緣起深義，不覺則流轉故。令諸菩薩知法從緣，異外道見。諸法實相，「唯心所現，唯識所變，一切法從心想生，一時頓現，境隨心轉」。「令諸大菩薩，於此實義，發深信解，起行證真，始終皆實，故問斯義」。

【佛子，心性是一。云何見有種種差別。】
這是總問。「述問意者，謂明心性是一，云何見有報類種種? 即心業互依，各無自性，自性尚無，何能相知，而生諸法?

文殊菩薩案定立宗：【心性是一】。遍法界、虛空界一切剎土，一切眾生同一個心性。心性是遍法界虛空界，遍一切時，遍一切處，沒有生滅，沒有來去，沒有大小，沒有先後，沒有遠近。 『心性』既然是一，不應該有差別。可是我們今天所見到的，有一真法界，有十法界依正莊嚴，這就是『種種差別』。既有種種差別，怎麼能說一？

【所謂往善趣惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦樂不同。】
舉了十個例子，十事五對。「初總顯相違，謂心性既一，云何而有五趣諸根，總別殊報。總是總報，別是別報，殊就是種種不同，總報就是引業。「明趣有善惡，善謂人天，惡謂三塗」。根有滿缺，受生有同異，有端正、有醜陋，有苦、有樂，是別報。

一切眾生出生在這個世間，引業、滿業皆不相同。引業是引導你到哪一道去受生，因緣無量。講業因。滿業。滿業是我們在這一生當中，修善、造惡所感得的。『受生同異，端正醜陋，苦樂不同』，

【業不知心。心不知業。受不知報。報不知受。心不知受。受不知心。因不知緣。緣不知因。智不知境。境不知智。】
文殊「直問所以，非但本性是一，我細推現事，各不相知」。「既有種種，何緣不相知；既不相知，誰教種種。

一心是本識，阿賴耶識。「謂業是能依，心是所依，離所無能，故云業不知心，離能無所，故云心不知業，以各無體用，不能相成。既各不相知，誰生種種」。

二約第六識，業是所造，心是能造，並皆速滅，起時不言我起，滅時不言我滅，何能有體而得相生，成種種耶。能造的心，所造的業，剎那不住，因此兩不相知；現象就在面前，就在當下。唯證乃知！生滅確實是同時，它怎麼會有相知！剎那頓現，所以不相知，這總答。

【時覺首菩薩以頌答曰】:
上面文殊菩薩起二十問善惡因果。向下十一行頌，是覺首菩薩答。

初一行頌，是歎能問之人及勸聽．後十行頌，是答所 問之法。文殊善問，世間善惡因果不相知，業能成就，善惡因果。覺首菩薩便以，法不相知，以真理答。但為迷真，自作業爾。

二、釋菩薩名者：覺首菩薩
為明覺此隨流生死業體，本性恆真，而無流轉．眼耳鼻舌身意，恆如法知，非流轉生死故．亦無虛妄．亦無真實．但為無貪瞋癡愛真智慧故，名之為真故．說如是法利眾生故，名為自覺覺他，大道心眾生者故。為以此當體無明諸業，因果上自覺覺他．令知法界自性真理．真妄兩亡．名為覺首。以信此法初，名之為首。

此明十信初心，全信自身眼耳鼻舌身意，及以一切眾生全體，真妄兩亡，唯佛智海故。故以不動智佛，十智如來，為十信位中自己果故．金色世界、妙色世界、蓮華色 世界等十色世界，是十信中所信之理．文殊、覺首、財首等十菩薩，是十信之行。以行立名．得名知行．一一菩薩倣行解上而立名故。世界名妙色， 即是覺首菩薩所覺之理。無礙智佛，即自覺首當位，所修佛果。以此信心，明諸業因果，真妄兩亡，即智用無礙故。

三、配隨位因果者：
常以自心，本不動智佛，為本信心之因．以進修得此無礙智佛，是隨位佛果。

【仁今問是義。為曉悟群蒙。我如其性答。惟仁應諦聽。】
十信位所理解的跟等覺、諸佛如來沒有兩樣，信解相同，行證不一樣。稱性是隨順真諦，是諸佛如來的境界，也就是對象是法身菩薩。仁者，除了文殊菩薩以外，還包括五十一位菩薩。

【諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。】
萬事萬物都有體、相、用、因、緣、果、事、理。八面觀察，才能明瞭事實真相。「後五偈正答前難，以何因緣而不相知」。「先一法說，後四喻況」。「虛妄緣起，略有三義。一由互相依，各無體用，故不相知。二由依此無知無性，方有緣起。三由此妄法，各無所有，故令無性真理， 恆常顯現」。

諸法因緣生，緣起 “一時頓現，剎那生滅”。電影放映原裡: 放映的時候放映機鏡頭一打開，這一張幻燈片映在銀幕上，立刻鏡頭就關起來，再打開來第二張。我們在銀幕上看到的是相續相，前面這一張幻燈片不是後頭這一張，前面沒有生到後面這一張，後面也不是前面這一張，這就說明它不相知，說明它無作用，說明它無體性。它的速度太快，「當處出生，隨處滅盡」。這個鏡頭打開，畫面照在銀幕上，當處出生，隨處馬上就滅了；第二張鏡頭打開，那是個新的畫面，立刻又滅了。我們從這想張張都是這樣的，前一張不是後面一張，後面一張 不是前面那一張。所以說相續。「法爾如是」。用電影的放映，影片快速的在更換，用這種比喻仔細去觀察，前一張不是後一張，後一張不是前一張，並皆速滅。並皆速滅就是沒有體性，沒有作用，所以各各不相知。

「言諸法者，該一切有為法也，果從因生，果無體性，因由果立，因無體性」。「因無體性，何有感果之用，果無體性，豈有酬因之能」。因、果這是二法，是有為法。因果相有性無，事有理無，因果是屬於虛妄緣起。因變成果也是無量因緣。佛法不講因生，講緣生。向上一著，講到究竟之處，因果都不能立足。一法不立，一法不捨。教化眾生要用它，藉假修真。
因一定感果，果一定酬因，這是大乘法裡頭常講的。為什麼現在在這個地方否定？這是大乘教裡面所謂的「向上一著」。菩薩沒有離開因感果、果酬因，沒離開。向上一著是究竟佛位，向上一著就是入不二法門。

緣會是因緣會合，森羅萬象就現前了。緣會是必然的，所以因感果、果酬因也是必然的。向上一著是徹底了解事實真相，這叫大徹大悟。我們看到因果好像有相續、有轉變、有循環，是有這些現象。這現象從心想生。覺後空空無大千。

講因感果、果酬因，在六道、在十法界這是講得通的。佛說法隨順我們的常識，我們能夠理解、能夠肯定的，叫俗諦；因果是相對的，相對一定是雙方，如果一方失去了，那一方能力就沒有了，這叫緣會。凡是對立的都沒有自體；凡是緣會而生的都沒有自體。

隨順如來果地上親證的境界，那叫真諦。《肇論》本無、實相、法性、性空、緣會，一義耳。因緣所生法，我說即是空。

【譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，諸法亦如是。】
佛說法，對根利的人法說就行，對中下根性的人用比喻說就非常之多。一切眾生因比喻而得開悟的。佛教導我們在任何一個現象裡面，只要你細心觀察，你必然能夠覺察到諸法實相，一切法的真相。「不流而流」，真相是原本沒有空間，沒有空間就是沒有距離。

一、生滅前後，謂前滅後生，互相引排。大自然的現象，所有一切萬物也是前滅後生。「長江後浪催前浪，世上新人換舊人」！ 所有現象念念不住。 前一念過去了，後一念生了。但前一念不是後一念，後一念也不是前一念；就像流水一樣，前面一波不是後頭這一波，後面這一波決不是前面這一波，可是前波跟後波都離不開水。正如同所有一切緣會，緣會就好像前波後波一樣，離不開心性，心性就像水一樣。種種差別是緣會。緣會當體即空了不可得。

二「此彼前後，即前波後波」。前不到後，後不到前。諸佛菩薩覺悟了，知道事實真相，遍法界虛空界，唯心所現，唯識所變。能現的心，所現的境界，是一不是二！能所是一，能變所變，並皆速滅。總的來說緣會而已！

緣是妄緣。佛講四緣生法、講無量因緣生法，是隨順俗諦說，方便說。這個方便會帶你契入真實。你不能說它全是假的，你要沒有這個方便，你不能悟入真實。(藉假修真)。緣是妄緣，相是妄相，凡所有相皆是虛妄，剎那生滅。像我們看電影一樣，電影上那個幻燈片剎那生滅。所以你在銀幕上面看到好像彼此相藉，實際上各個不相干，各各不能知。前面一張幻燈片跟後面一張不同，前不到後，後不到前，怎麼會相知！有而非有，當體即空，了不可得。

【亦如大火聚。猛焰同時發。各各不相知。諸法亦如是。】
佛菩薩到這個世間來，來幫助眾生破迷開悟，悟入實相，回歸法性，就離苦得樂。這是我們隨順俗諦說的。緣起之相，就像火焰，前焰滅，後焰生，剎那生滅。可是前焰不是後焰，前面的相決不是後面的相。用電影來做比喻，電影的影片是幻燈片，前一張決定不是後面一張，在放映機裡面快速度的轉動，就是個生滅的相，剎那生滅。

【又如長風起，遇物咸鼓扇，各各不相知，諸法亦如是。】
「依風有動作，喻妄用依真起」。「離所動之物，風之動相了不可得，無可相知」。『遇物咸鼓扇』，如果沒有物，風動看不見。「離所依真，體不可得」。風不能自動，要依物現動。{自性無形相，妄念(無明)而生相]。真，永恆不變。妄，剎那生滅，一切有為法無一不是剎那生滅，「能現所現，能變所變，並皆速滅」。

真實法不能說的，言語道斷，心行處滅；佛說法無非方便假言說，是善巧方便。實相是一切法，無所有、畢竟空、不可得。所謂借假修真，讓我們從妄、假裡，去悟真實，這是諸佛度化眾生的方便。方便是妄，真隨妄隱。

「不是風動也不是幡動，仁者心動」。真心離念，真心不動，妄心在動。風鼓於物，動唯物動。妄不離真，妄依真起，真是法性，真是實相，真是性空，真是緣會。任何一個現象，就是任何一法，你要是悟了，於一切法不分別、不執著、不起心、不動念，就叫悟，你就見到真。

【又如眾地界，展轉因依住，各各不相知，諸法亦如是。】
依地有任持者，喻妄為真所持。一切眾生無不為「天所覆，地所載」，任運自然，法本自爾。用看電影這個比喻，影片就是幻燈片，一張一張的，前面一張不是後面這張，後面這張不是前面這張。在放映機快速的轉動，張張不相到，不相知。

宇宙之間沒有靜止的東西，只要是物質，它一定是動的。能變的無明是動的，不動是心性體，現相都是動的。這些運動都是互為依緣。妄境依妄心，妄心依本識，本識依如來藏，如來藏無所依。

妄依真起，達妄即真。「若達妄源，成淨緣起」。心清淨，則在一切境界裡。不分別、不執著、不起心、不動念。

緣起之法，總有四義:
1.緣生故有，有是有相，有形相、現象，精神的現象、物質的現象。「諸法因緣生。妄心分別有」。2.緣生故空，緣生故有，無自性。「諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知」，叫空。這些用電視畫面，用電腦網路的畫面更容易體會。色相我們能見到，音聲我們能聽到。音聲、色相，緣生故有。可是你要曉得這個色相、音聲當體皆空，真的是了不可得，緣生故空。

3.無性故有，是隨緣。無中生有。萬事萬物沒有體性，所以它能隨緣、隨妄想！4.無性故空，即一切空無性是也。
【一即一切，一切即一】。心外無境，境外無心，一切即一心，心即一切，更無罣礙。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓。若不分時，祇是一塊。此一即一切，一切即一。一性圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。種種之法，知其一，即知一切。如嘗海水一滴，即能知一切大海水之鹹味也。一塵一切塵，一法一切法，一界一切界。

【眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。】
「答何因種種「以八識熏習而成故」。相，心現的，十法界依正莊嚴是識變的，所以八識薰習而成故。「心」是阿賴耶，是集起義。意通六七。「七謂恆審思量故」，「六謂意之識故，了別義故」。「眼耳鼻舌身」，它的作用都是了別。第七識它最大的作用是執著，「恆審思量」。但第七識緣阿賴耶，執著阿賴耶的一分見分，當作自己的神識；身體是阿賴耶相分裡面的一分。

因是唯識所變，識是妄想、分別、執著，第七執著，前六識分別；本識受薰，前面七識能薰，把這一切善惡業習氣薰成種子含藏在阿賴耶識。阿賴耶識像倉庫一樣，像檔案室一樣，無始劫所薰習的習種全部在裡面，這種習氣種子也是各各不相知。

『諸情根』，八識都有根。前五識都有根，眼、 耳、鼻、舌、身這個五識就是依這個五根。「意」是第六識，依第七識為根，所以第七識末那叫意根，第六叫意識。第七識緣依第八識為根；第八識又依第七識為根，所以七、八識是互相依的，互依的，這叫諸情根。

宇宙的緣起是三細相。『眼耳鼻舌身』是前五識，『心』是阿賴耶識，『意』是意識跟末那識，末那識叫意根。

用電影來做比喻，把電影的銀幕比喻是真性，它不動，銀幕常一；銀幕上現的畫面，不斷的在轉動。因為畫面沒有自性，所以不礙它的轉動；因為它沒有自性，當體皆空，所以它對於銀幕沒有絲毫染著。

【法性本無生，示現而有生，是中無能現，亦無所現物。】
真如隨緣，故成種種。隨淨緣，現一真法界，隨染緣現十法界。初句是印證，前面所說的心性是一。法性不變，常住真心」。所有一切示現，是隨緣現的。「唯心變現，全攬真性，生非實生，故云示現」。緣生無自性，所以各各不相知。

種種不失自性，在螢光幕上現前，沒有離開螢光幕。螢光幕代表自性，自性是空的，隨緣現相。「天下本無事，庸人自擾之」。就如同我們看電影的銀幕。相是頓現，沒有先後，「一時頓現」，「當處出生，隨處滅盡」。大銀幕裡面每個方寸、每個方格裡面所現的像相不一樣。性是螢光幕。相有種種。離一切相，見一切性。

「示現而有生」，要曉得一切相的生起是示現的，示現就是緣起、緣生、緣會，眾緣合會而現的這些相，所以相是妄相，緣也不是真的。無論是什麼樣的事相，我們接觸到，感受不相同，體會不相同，領悟不相同。無量因緣當中最主要的因緣，是各個人的煩惱習氣不相同。世間一切眾生，對於萬事萬法，體會是隨著你自己修行功夫，有所不同。

法性有不變、隨緣的意思，隨緣現相，無論現什麼相，本質不變。譬如用水做比喻，水不變，它隨緣。隨器方圓，見圓見方，水性不變。性相一如，相在變動，性沒變動。一切法本無生，「由於法性有其不變隨緣義故」。

【如理而觀察，一切皆無性，法眼不思議，此見非顛倒。】
現相是剎那不住，念念不住，無常的。可是法性真常，法性沒有生滅；無性之性就是法性。有性之性是法相。有性，依他起性，遍計所執性，圓成實性。你要是能夠看到無性之性是真性，無性之性也是一切萬相的自性，那就是法眼觀，真正看到一切諸法實相。
諸佛如來教導我們明瞭宇宙人生真相，總共是六樁事，性、相，理、事，因、果。

【若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。但有假言說。】
「拂跡入玄」，這才真正說到究竟圓滿。「拂跡入玄者，謂前法性無生，一切皆空，實也。示現有生，眼等差別」，眼等是指六根、六塵、六識、七大，把宇宙之間所有的萬事萬物統統包括了。示現有生，有生就是有生滅。法性沒有生滅，所以說它是真實。示現有生就是講的現相，眼等差別是現象，現象有生有滅。

相對的世間不是真的。佛法是不二法。離妄想、分別、執著，就入了不二法門，入諸佛如來自證的境界，一真法界。「緣起甚深」是屬於智慧，是幫助我們看破，唯有看破之後，你才真能放下。

七、後記 (5/18/2019)
近日信堅重讀淨土宗八祖蓮池大師所著的 “佛說阿彌陀經疏鈔”卷三，對於此品中的 “譬如長風起，遇物咸鼓扇，各各不相知，一切法如是” 有相當獨到的精闢解說，信堅整理節錄於下，供大家作參考。

華嚴云: 譬如長風起，遇物咸鼓扇，各各不相知，一切法如是。
長風，指大風。大風吹起的時候，令被吹的物件發出音聲。但由於法法盡歸真如，故此，兩者卻又“各各不相知，一切法如是”。離開了相對，在自性之中，一切法各不相知，各安其位，但又互相交融。

理智亦然，理外無智，智外無理，理智亦無二本。
“理”和“智”有如“風”和“樹”一樣，雖然“理”屬於體，“智”屬於用，兩者似乎互不相干，但其實“理外無智，智外無理”，“理”和“智”在一心之中，是分不開的。例如我們的眼睛和鼻子，各有其用，但又互不相干，但又分不開的。 “理智亦無二本”，兩者盡歸一心。

然各不相知，非是言其二本，乃言其自然交融也。有不假造作，天然融會意。無二本合，百千種樂，會歸一心。

雖然一方面指出“風”和“樹”互相“各不相知”，並不表示兩者互無關連，兩者其實“自然交融”，同歸一體，即所謂“不假造作，天然融會”。在“具足萬法的理體”和“般若智光”上來說，兩者自然交融，生起恆沙功德妙用。

“自然交融”，才能夠將“風樹各不相知，理智原無二本”這兩句的義理連貫在一起。“百千種樂，不是風作，不是樹作，仁者心作”，是總結萬法不出一心。

理含萬法如樹，智周法界如風，智與理冥，理隨智顯。
自性具足萬法的理體，有如行樹。自性中的般若智光，有如微風，吹遍法界。自性的般若智光，與具足萬法的理體，“理智交融”。因此借助般若智光的事用，令自性的理體，得以彰顯出來。

萬法唯心，世出世間的一切事物和做作，不出一心。眼前一切事相，都是從自性一心中所生起的心相﹔一切音聲，都是從自性一心所發出的心聲，這些心相心聲，無時無刻在提醒我們，自性不在他方，當下即是。

理含萬法如樹，樹有含藏義，能含枝葉花果故。理含恒沙功德亦然，故云道樹也。“行樹”，是表我們自性的理體，具足萬法。

智周法界如風，風有周遍義，無處不到，故云色無邊故般若亦無邊。
“微風”，表自性中的般若智光，周遍法界。微風能夠吹遍各處，“無處不到，照遍法界”。

般若智光，不能夠從世間學問中得，只能夠從覺悟而得，有般若智慧的話，在遇到外緣的時候，便能夠不著於分別妄相，念念平等清淨，不管在順境或逆境之中，都能夠“看破，放下，自在”。
智與理冥，如智契如理，如風之吹樹而無跡。“如如智”與“如如理”契合在一起，體用交融，有如“風之吹樹而無蹟”，意思是指有如風吹在樹上，但樹上卻了無痕跡。

理隨智顯，如如理因如如智方顯，如樹之因風而有聲，然而風不知樹，樹不知風，風樹各住自位，所謂各各不相到，各各不相知。華嚴云，譬如長風起，遇物咸鼓扇，各各不相知，一切法如是。理智亦然，理外無智，智外無理，理智亦無二本。

唯有借助“如如智光”，才能夠將“如如理體”彰顯出來，“如樹之因風而有聲”，有如樹本無聲，唯有借助風聲才顯出有所謂“樹聲”。

若果沒有覺悟的智慧，心口不一，縱使才高八斗，乃至讀盡三藏十二部，又有何用！

然而風不知樹，樹不知風，風樹各住自位，所謂各各不相到，各各不相知。
“然而風樹各不相知，理智原無二本”。雖然“智與理冥，理隨智顯”，但“行樹”和“微風”，相用不同，故此，“風不知樹，樹不知風”，從事相上來說，“各住自位”，猶如我們的眼睛和鼻子，雖然都是位於我們的面上，但眼不知鼻，鼻不知眼，各住其位，互不相干。

“各各不相到，各各不相知”，在法界一相上來說，只有“一個相，一個法”，何來有相對的“相知”與“相到”，唯有如果每一個法各有本體，才會變成有多相多法，才會有所謂“相知”與“相到”。