絕學無憂。唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如登春臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。乘乘兮，若無所歸，眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮似無所止，眾人皆有以，我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。

一、導論
道德經前三十七章，是講道的本體，後四十四章，是講道之德相作用。道德經第十八章至第二十一章，其文義是前後一貫的，要連起來讀，才不會斷章取義，依文解義。

在老子所處的春秋時期，社會變亂，道德低落，奇謀異術之士輩出，賣弄世智辯聰，爭雄稱霸，老百姓的平和安靜生活，都被這些 “假聖人” 的 “巧智雄辯” 所迷亂。

老子在痛心疾首之餘，針對社會時弊，便提出了 “大道廢，有仁義；智慧出，有大僞；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣” 的論說。其目的在於撥亂反正，讓人們識破假聖人的偽裝。老子在此，教人 “絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”。勸人 “見素抱樸，少私寡欲。絕學無憂。而貴食母，惟道是從”。這跟莊子所謂: “竊鉤者誅，竊國者侯。聖人不死，大盜不止。絕聖棄智，天下太平”，有異曲同功之妙。

聖智仁義，孝慈巧利，本是人人，本具智德。但因眾生無明深重。道德低落，因此蒙蔽了大道的智慧德能，變成了世俗的虛仁假義、世智辯聰、投機取巧、自私自利。因此老君在此勸導世人，拋棄聰明巧智，勾心鬥角。見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂。而貴食母，惟道是從”。法無邪正，邪正在人，是以聖人教人、但破其執、不破其法。

此章字句，較難解說，信堅盡力而為，用以拋磚引玉，還望諸大德，不吝賜教。

二、經文真諦解說
絕學無憂。
此句是此章的總論，讀者要先了解 “絕學” 的真實義，才能真正了解此章的一乘真義。兩千五百多年來，道學專家對 “絕學” 的定義，依自身與眾生的靈性階層，而有兩種不同解說。一、聲聞、緣覺修行至阿羅漢，斷了粗相(分別)的人我、法我二執，但未斷微細 (俱生無明) 的二執，證入阿 羅漢，稱為無學位，相當於華嚴經的七信位。去掉了分別心，不著於相。此地的絕學，是指棄絕世俗巧智之學，所學皆是助分別心熾盛，不如不學。

二、法身菩薩斷了一分俱生無明，入了初住位，明心見性了。恢復自性的智慧德能，無所不知，無所不能，故稱絕學。絕學就是無學，證得無學位了，是已經到了家，不需再有所學了。凡夫之有學是世智辯聰。只是增長世間的知識學問。

老子是見性的聖人，他所說的當以一乘真義解說，因此此地的 “絕學”，是指修行從入道，經資糧道、加行道，而見道的見性聖人，證得無學位，故稱 “絕學”。絕學者，絕世間之學，學無為之學。即得 “無學位”。

修正道以斷煩惱，叫做有學，悟真理而斷煩惱。學道圓滿，更無修學，叫做絕學 (無學)。修道成功，到達最高境界，任何名相、任何疑難都解決了、看透了，見性的聖人，證入諸法實相，萬法唯心，凡所有相皆是虛幻。無念、無住、無著，憂患不能入。因此絕學者，無憂無慮，沒有煩惱，沒有憂慮。

永嘉證道歌云: “絕學無為閑道人。不除妄想不求真”。見性聖人，證得了 “無為的智慧”，無為而無不為。他洞徹了宇宙和人生本來面目的人，才能夠做到“無為而無不為”。見性的聖人，瞭知萬法唯心，一切皆從法界流。掌握了道的規律，並且能夠靈活運用的人，才能夠達到“無為而無不為”。

閑道人，表面上他是無所作為的，他很清閑的，悠然自得的樣子，好像甚麼事，也不在意似的。看他無所事事，甚麼事都不著急，也沒有煩惱，時時都是優游自在，超然自得，可以說是「道通天地有形外，思入風雲變態中」。「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。」萬物的表裏精粗，他沒有不明白的 (無所不知、無所不能)，不用加以思索研究才能懂，很自然就得到 (因為這是自性本具的德能)。不學而知道一切，叫絕學。(清淨心，因定得慧，得根本智，自性本具的般若。再修得後得智，就無所不知。)

世俗以增長知見，日益智巧，馳騁物欲以為學。聖人以泯絕知見，忘情去智，遠物離欲，以為學耳。所謂，為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。

唯之與阿。相去幾何。善之與惡，相去若何？人之所畏。不可不畏。
譬如在接待對話之間，輕輕和氣的回答 ，叫 “唯”；不耐煩憤怒的回答 “阿”，這兩句話，皆應人之聲。但 “唯” 是誠誠懇懇的接受，“阿”是拍馬屁的應對。唯之于阿，同出於口，同應於人，但以其語氣不同，呈現心語、心態，兩者所表達之義，有天淵之別。

雖然表面上，唯之與阿，似乎相差沒有多少!。可是在別人聽到耳裏的感受就不同了，一種是覺得良善的，另一種就覺得是惡意的. 只是一句話的應聲回答，良善與惡意，就很明白的表露出來。從“唯與阿”的小差別發展到“善與惡”的大對立，都是擾攘的結果。

善惡、是非、好壞，無法確定出一個絕對的標準。隨個人靈性階層而有不同的認知。雖然絕對的道德標準難求，但是一個社會因時因地所產生的相對道德標準，一個修道人也應該遵守。人們害怕這控制不住的發展，我也不能不害怕。

即使聖人超越了相對的案臼，到達了絕對的境界，在這個世界上，你仍有必要陪大家遵守這個世界的種種規則，避免舉止怪異，驚世駭俗。此即老子所謂“和其光，同其塵”。人們所怕的罪惡，我也不能不怕。且夫聲色貨利，皆傷生害道之物，世人應當可畏者。我則不可不畏懼而遠之。

荒兮其未央哉。
荒是像荒原大漠一樣，廣瀚無際。世人不修心德，心地寶田都好像荒廢的田園一樣，憤恨貪慾的雜草到處叢生。若不斬斷此致惡之根，則私意橫生，人欲滋盛，剛強暴惡，無所不為。從此而日益荒遠。從此而流蕩身心。終無止歸之所。終不能返本還原。世人以增益知見為學。聖人以損情絕欲為學。所謂為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為耳。

衆人熙熙，如享太牢，如登春臺。
天下擾攘，皆為利往；眾人熙熙，皆為利來。熙熙是縱情奔放，愛好畋獵嬉戲，耽婬嗜酒，放逸無度。「熙熙」，是太平、自然、舒適、自在，看起來很好的樣子。然而，「熙」字是好而不好，吉中有凶。眾人忘道逐物，故汨汨於物欲之間。眾人忘道逐物，故汨汨於物欲之間。酷嗜無厭，熙熙然如享太牢之味，以為至美。

這種貪慾無厭的樣子，外表看來，顯得其樂陶陶，熙熙攘攘、興高采烈的樣子，如同去參加盛大的祭典，享受祭品的美味。如同春和景明之時，登臨亭台，眺望美景的怡然心情。其實內心卻有諸多痛苦，一生忙忙碌碌，為了生活爭名奪利，一天混過一天，輪迴生死。[信堅註: 太牢原指古代帝王祭祀所使用之祭品牛羊等牲禮，享太牢即為百姓享受恩典，君王與民同樂之意。春台則是美好的旅遊勝地，常引申為美好幸福的樂土，登春台是指「達到美好幸福的境地」。]

我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。
泊，甘於恬淡。未兆，念頭未起時。未孩，即未至稍長之時。我是主宰、自在。兆，念之初萌。未兆即一念未生，不起心動念。嬰兒，乃無心識愛惡之譬。孩，是骸骨之骸，未孩，試只如嬰兒的骨弱筋柔。

眾人見物可欲，故其心執著而不捨。我獨離物向道，泊於物欲未萌之前，不識不知，超然無欲。有道者淡泊於對世俗有所貪好的任何徵兆，其心胸廓然如嬰兒純真無邪。

修道者，心境應該要如一潭清水，微波不興，澄澈到底。平常心境，保持得像初生嬰兒般的純潔天真。修道至相當程度後，不但是返老還童，甚至整個人的筋骨、肌肉、觀念、態度等等，都恢復到 “初生嬰孩”的 “專氣致柔” 狀態。

乘乘兮，若無所歸。
乘乘，是稚心活潑無邪，若無所歸，是毫無沾染邪思，未受俗情所沾染，渾忘一切事物之貌，沒有思慾，也沒有煩惱。

眾人見物可欲，故其心執著而不捨。聖人心無欲，了無繫累，泛然應物，虛心遊世，若不繫之舟。

眾人皆有餘，而我獨若遺。
眾人智巧多方，貪得無厭，故曰有餘。我獨忘形去智，故曰若遺。遺者，遺棄其求餘之心。守其知足之念。功名不能亂其志。利祿不能惑其心。惟知 “道之可求。道外更無所求”。

我愚人之心也哉，沌沌兮！
我外表像愚人一樣，無知無識，渾渾沌沌的。然我無知無我，豈真愚人之心也哉。但只渾渾沌沌，不與物辨，如此而已。「愚」，並非真笨，而是故意示現的 “大智若愚”。「沌沌」，不是糊塗，而是如水匯流，隨世而轉，但自己內心清清楚楚。

衆人昭昭。我獨若昏。衆人察察。我獨悶悶。
昭昭者，聰明外露，好昭顯己功、誇己能。謀慮多端。聖人修內德自謙，內斂鋒芒，收斂視聽，有若不明之貌。

察察者。私智泛用。窺探細微，即俗謂分星擘兩，絲毫不饒人之意。悶悶者。見德忘物。純一不雜之貌也。昏昏悶悶，皆無知貌，般若無知，無所不知。修道人不以為聰明才智高人一等，顯現於外，炫耀於世。反是大智若愚，平凡庸陋，毫無出奇之處。

內觀自照不趨迷於根塵之五色、五音、五味，要以昏昏之無為，遵絕學則與世無爭執，以悶悶是常存淳樸天真。「和光同塵」，混混沌沌，而內心清明灑脫，遺世獨立。

澹兮其若海，飂兮似無所止。
澹，是恬静、安然的樣子。“飂”是高雅的清風，如空中大氣清遠徐吹。在那高遠的太空裡，好像有無比美妙的音樂，虛無飄渺，有如天籟之音。

我的心澹然虛明，恬淡寧靜，肚大能容，似海之湛深寬闊，不可涯量，能容納一切細流、一切塵垢。又像長風之御太虛，神思飄逸，縱橫無礙，逍遙自在。不執著一定的住所。此即所謂， “淡泊明志，寧靜致遠”，然後精神思想才能從種種拘限中超越出來。

眾人皆有以，我獨頑且鄙。
世人都仗持自己聰明才智，以為自己很有作為。不修道德，少有仁義，好追求聲利之門，競逐浮華，成群結黨，一但得位就仗權弄勢，皆有以是呈顯威赫並展現其有來歷。而我呢? 就像一位愚頑又鄙陋的粗人，大智若愚，大巧若拙，大勇若怯，不露锋芒。

我獨異於人，而貴食母。
母，指虛無大道，能生天地萬物。食，是嗜好。眾人背道逐物，聖人忘物體道，故獨求食於母。我與世人不同之處是，我一心向道，視萬物為一體，就好像時時想要吸食母奶的嬰兒一樣。 “食母”，是有如嬰兒，吸食母乳一樣，有奶萬事足。道為萬物之母。此虛無大道，能生萬物而不遺。養萬物而不匱。彌綸天地。貫徹古今。