一、前言
黃石公預知秦之將亡，漢之將興，故於圯橋將《素書》授於子房，興劉滅項，功成身退，留名千古。古今對於《素書》的內容，多存神秘觀點。殊不知，黃石公的《素書》，不是傳說中的奇門遁甲、天書、文韜武略。而是一本古代聖者的智慧格言語錄。教人如何立身處世，修身、齊家、治國、平天下的哲理。用之修身，可以明志益壽；用之治國，可以位極人臣；用之經商，可以富埒王侯；用之軍事，可以百戰百勝。

其中所說之理，不外陰符經所說: “觀天之道，行天之行”，順天理，盡人道。信堅在此，將其中的智慧格言，列條加以解說。希望它們，對於讀者，立身處世，治國平天下，有所助益。智者懷器在身，乘勢而行，待時而動。無往而不利。
 
二、本德宗道章第四 解說
夫志心篤行之術：長莫長於博謀；安莫安於忍辱；先莫先於修德；樂莫樂於好善；神莫神於至誠；明莫明於體物；吉莫吉於知足；苦莫苦於多願。悲莫悲於精散，病莫病於無常，短莫短於苟得，幽莫幽於貪鄙，孤莫孤於自恃，危莫危於任疑，敗莫敗於多私。」
欲成就偉大的事業，必須以德為本，以道為宗。此章之內，論說務本、修德、守道、明宗道理。深切體味天道地道之真諦，才能出神入化地用之於人道。喜怒哀樂，禍福窮通，興衰榮辱，凶吉強弱、趨福避禍，逢凶化吉，盡在於此矣。

此章大意，是將“本德宗道、志心篤行” 的妙術，分為應當爭取和保持的技藝，及需要預防和戒備的方略兩大類，詳列了十五個條目。欲保持應當爭取的篤行之術是：豐富謀略，忍受恥辱，修身建德，樂施好善，真誠無妄，躬身體物，知足知止。必要的戒備之處是：貪想多願、散失精誠、操持無常、不義苟得、貪鄙作偽、矜誇自特、不明任疑、偏袒多私。

夫志心篤行之術。 長莫長於博謀。
專心致志、真誠實行的技藝與妙道是：淵博的知見，豐富曠達的謀略，是為尊高的致善致優。道、德、仁、智存於心；禮、義、廉、恥用於外；人能志心篤行，乃立身成名之本。任何人要想成就一番事業，都不是一帆風順的。孟子曰：「天之將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行弗亂其所為。」

安莫安於忍辱。 先莫先於修德。
諺云：”忍得一時之氣，免得百日之殃”。在時機不順、運氣不佳、遭受恥辱的情況下，能忍耐恥辱，才能遠害安身。「心量不寬，難容於眾；小事不忍，必生大患。」作為一個真正的政治家，則必須具備三忍：「容忍，隱忍，不忍。」

蓋世功勳，植基於德。《論語》曰：“自天子以至於庶民，一是皆以修身為本，其本亂而未治者未之有矣。”修身之本是修德。「齊家治國，必先脩養德行」。

樂莫樂於好善。
凡順天理，不背人倫，而能宜事物之情，順事物之理的行為，就稱為善。行善的具體表現是：救急難，恤孤貧，矜拔困，和解冤仇。一切利人利物的善事，如一貫奉行，則老者愛，少者敬。事事無愧于心，則時時心安理得，前無憂，後無患，心寬體胖，逍遙自在。諺云：「但行好事，莫問前程。」只要行善積德，自然福壽平安，所以根本不必擔心前程的凶吉。修百善自能邀百福。

神莫神於至誠。
誠：萬緣俱消，心志專一，聚精會神，真誠無妄。人心達到專一、真誠的極點，就會出現不可思議、不可測度的奇功異能，謂之“神”。無所不通之謂神。誠能通神，誠能感物。

“誠”就是禪定的境界。專一、專誠、沒有雜念、沒有分別、沒有妄想的境界。《中庸》: “誠者，不勉而中，不思而得，從容中道”。聖人修行的方法是以誠為修持原則，處事不勉強，自自然然安而行之，不用心思巧奪，很從容的符合道理來待人處事。真神通是明心見性之後，不思而得，不勉而中，是大智慧的成就。

《中庸》: “至誠之道，可以前知”。
唯天下至誠，為能盡其性，回歸道的本體，清靜無染，純善無惡，本性圓明，天理就能流通。萬物皆備於我，天地與我同根，萬物與我一體，因此能一理通，萬理徹，就會有感應，能先知先覺，無事不曉，吉凶禍福可以預知。[參看: 中庸見性修証法門: 至誠之道 講解。]

明莫明於體物。
能深入事物之中，親身體察事物之理，方能對事物的法則、規矩、總體、枝節以及前因後果和關係明鑑無遺。以智慧觀察事物洞明事理，辯明世間成敗、興衰之道理。明察秋毫。莊子《齊物論》:“樞始得其環中，以應無窮。莫若以明。”“明”，即指自性本具的般若智慧光明: 根本智與後得智。以空明的心靈對待萬物。無住、無相、無念，應無所住而生其心。用心如鏡，物來則照，過去不留。

吉莫吉於知足。 苦莫苦於多願。
廣廈千間，夜眠七尺；珍饈百味，不過一飽。人生所須，其實甚少。知足常樂，能忍自安。老子曰：“咎莫大於欲得，禍莫大於不知足。”

因時順理，坦蕩平易，自然而然，應變無間。如果私慾過甚，傾慕心切，貪求無度，願望無限，朝思暮想，以致心神疲困，身形憔悴，憂苦累累。聖人之道，泊然無欲。其於物也，來則應之，去則無繫，未嘗有願也。「人心不足，慾海難填」。 聖人之道，淡泊無慾。對於身外之物，無須牽掛。「不以物喜，不以己悲」。有求皆苦。

悲莫悲於精散。
「心者，身之主；精者，人之本。心若昏亂，身不能安；精若耗散，神不能清。心若昏亂，身不能清爽；精神耗散，憂悲災患自然而生。」老子曰：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂。難得之貨，令人行妨。」

短莫短於苟得。幽莫幽於貪鄙。
凡屬不符於理，不合於義而得到的，偷、盜、搶、詐、明瞞、暗騙、貪贓、行賄等等，均為苟得。不明而來者，必不明而去；不義而得者，必不義而失。貪心一起，智便幽昏，見利苟得，未有不殉於物者也。嗇於財曰貪鄙，利令智昏。行賄受賄，貪鄙作偽，內心昏暗。
人生的悲劇，源於「貪」: 貪財、貪色、貪酒。貪婪無厭，輕則神志昏昏，重則無法無天，悖情悖理。

孤莫孤於自恃。
自滿者敗，自恃者孤。“水惟善下方成海，山不矜高自極天。”自矜自誇，視人不如己者，賢者不能進其言，智者不得助其力。項羽自恃其強，終於孤身無援，自刎於烏江。「沒有了他，地球照樣轉。」

危莫危於任疑。
「用人不疑，疑人不用」。如果覺著他可疑，就乾脆不要任用； 一旦任用，就不要隨意猜疑。若對一個人的德性和才能，沒有充分的了解，尚在疑慮而任用時，將有不可設想的傾危之患。「上疑於下，必無重用之心；下懼於上，事不能行其政；心既疑人，勾當休委。若是委用，心不相托；上下相疑，事業難成，猶有危亡之患。」

敗莫敗於多私。
私心愈重，德性愈薄。德性失，則眾心厭惡。眾心厭惡則處處失敗。賞不以功，罰不以罪；喜佞惡直，黨親遠疏；小則結匹夫之怨，大則激天下之怒，此多私之所敗也。

三、遵義章第五
以明示下者闇，有過不知者蔽，迷而不返者惑，以言取怨者禍，令與心乖者廢，後令繆前者毀，怒而無威者犯，好眾辱人者殃，戮辱所任者危，慢其所敬者凶，貌合心離者孤，親讒遠忠者亡，近色遠賢者惛，女謁公行者亂，私人以官者浮，凌下取勝者侵，名不勝實者耗，略己而責人者不治，自厚而薄人者棄廢，以過棄功者損，群下外異者淪，既用不任者疏，行賞吝色者沮，多許少與者怨，既迎而拒者乖，薄施厚望者不報，貴而忘賤者不久，念舊而棄新功者凶，用人不得正者殆，彊用人者不畜，為人擇官者亂，失其所彊者弱，決策於不仁者險，陰計外洩者敗，厚斂薄施者凋，戰士貧、遊士富者衰，貨賂公行者昧，聞善忽略、記過不忘者暴，所任不可信、所信不可任者濁，牧人以德者集，繩人以刑者散。小功不賞，則大功不立。小怨不赦，則大怨必生。賞不服人、罰不甘心者叛。賞及無功、罰及無罪者酷。聽讒而美、聞諫而仇者亡。能有其有者安，貪人之有者殘。
建功立業，須遵循事物的自然之理，明辨事由的起因，判斷事物的結局。遵者，依奉也。義者，宜也。遵而行之者，義也。此章之內，發明施仁、行義，賞善、罰惡，立事、成功道理。義與利的衝突、論爭，貫穿了整個人類社會，而且還會越來越激烈地鬥爭下去。見利亡義還是捨生取義。本章總結的四十六種災禍。消滅這種種毀滅自身、危害社會的不義的、醜惡的或腐敗的弊端，唯一的辦法就是「遵義」。

以明示下者闇。
老子曰：“自見者不明”，即顯示自己有知見的人，必有不明之處。「才學雖高，不能脩於德行；逞己聰明，恣意行於奸狡，能責人之小過，不改自己之狂為，是昏闇不明的迷人！」 故明之者必也明於內，而憨於外。水至清則無魚，人至察則無友。

有過不知者蔽。
“人不知己過，蛇不知自毒。”老子曰：“知人者智，自知者明。”有了過錯不知道，必不改悔，不改悔則繼行，愈行愈錯，其理愈蔽，正道愈閉愈塞，使其心性昏荒，行事糊塗。

最聰明的人是看到別人的過失，引以為鑒，主動克服自身的類似不足；比較聰明的人是自己犯了錯誤能自覺反省改正；至于有了錯誤仍執迷不悟，一錯到底。有過不知之謂蔽，知而不改之謂愎 (執拗、固執)。

迷而不返者惑。
「日月雖明，雲霧遮而不見；君子雖賢，物欲迷而所暗。君子之道，知而必改；小人之非，迷無所知。若不點檢自己所行之善惡，鑑察平日所行之是非，必然昏亂、迷惑。」

失去了真常之性，恣情縱慾，迷於情妄，不自省悟，必愈迷愈深，以致心境昏冥，損伐性命，行事惑亂，傷害人倫。迷於欲者，欲伐其性。迷於物者，物伐其志。

以言取怨者禍。
既出言於己，就應按出言而行事，若言行不一致，必遭致怨，必生禍端。事情還沒有做，就開始滿天吹牛。口出狂言，那麼事情能不能辦成的主動權，就在人而不在我了；相反，事情成功後，再相機設詞，主動權就在我不在人。「禍從口出，病從口入」。

令與心乖者廢。後令繆前者毀。
朝令夕改，出爾反爾，下邊的人就無所適從，任何政令都無法得以執行。「掌兵領眾，治國安民，施設威權，出一時之號令。口出之言，心不隨行，人不委信，難成大事，後必廢亡。」說的一套，做的一套；口是心非，當面是人，背後是鬼。當領導的人這樣行事，沒有不失敗的。存心與政令要一致。後令與前令相謬不一，民必難以遵從，必廢而毀，功業難成。

好眾辱人者殃。戮辱所任者危。
以端方正直處事用人，是善。如以此打擊、欺辱於人，眾人必會厭惡，眾惡必招禍殃。故老子曰：“直而不肆，光而不耀。”意即：雖直，不可以剛直而肆意衝撞於人，雖有聰慧，不可以聰明而顯耀於人。

殺戮和欺辱負有重任的功臣和所任用的賢才，必有危亡之患。人有大過，加以重刑；後若任用，必生危亡。有罪之人，責罰之後，若再委用，心生疑懼。

貌合心離者孤。親讒遠忠者亡。
貌合神離，其勢必孤，其力必散。口蜜腹劍，面善心惡，是謂人面獸心。表裡不一，言行相違，久交必離散，以致孤單一世，獨立無援。

近色遠賢者惛。女謁公行者亂。
醉入女群，玩弄美色，背離賢良仁人，必然存心邪僻，行事陰暗，神智不清，忠奸不辨，是非不分，昏暗迷糊。大凡因姿色得寵、親幸的女子，若她恃美仗權，借勢作威，存心邪僻，出言不正，而君王又遵從她的要求而施行於公事，必弊端百出，禍亂橫生。凡有女人干政，必生內亂外患。

私人以官者浮。
沒有真才實學，科舉不上: 非賢良大器，公議不得。以私人關係推薦提拔而得官者，猶如無根的草木，只能浮現一時，必不得其終而枯敗。

凌下取勝者侵。名不勝實者耗。
仗權欺人，恃強凌弱，以此取勝於人者，終不可久，必將被人算計。若在物如羊質虎皮，則為文不符質，必損其威；若外君子而內小人，為表不符裡，則必耗其德；在官若德薄而位尊，則必耗其明。

略己而責人者不治， 自厚而薄人者棄廢。
若對自己的言行與任事忽略輕視，反而去嚴格要求別人，眾人必不服，不服則亂，亂則不治。功歸自己，罪責他人；上無公正之明，下無信、懼之意。讚己不能為能，毀人之善為不善。功歸自己，眾不能治；罪責於人，事業難成。

以過棄功者損。 群下外異者淪。
部下如犯過錯誤，但亦有功，應當輕罰過而重賞功勞。這樣，必有益於事業之長遠。如若因有過錯而否認他的功勞，必有害無益。
若整個部下都起了異心，主人的主張和事業就要淪喪，必將陷入窘境，走向敗亡。上下離心，內外異志，群眾的意見反映不上來，採取的政令法規必然不會對癥下藥，結果沒有不淪亡的。

既用不任者疏。行賞吝色者沮。
對人的才質德行有了了解，就得任用。在任用時如不委之以重任，被用者因不能發揮自己本身的才智作用，不但與用人者關係會疏遠，而且他的精力亦會隨之白白耗竭。給了官位卻不放權，被任命的人便會寒心，對上司也將敬而遠之。

應賞即賞，在賞時應慷慨大方，如面帶吝嗇之表情，那受賞者必不樂受，受獎者在任使上定有消極不願效力的可能。

多許少與者怨。
首先給人許諾的多，就使人以思慕已許盼望。如給與時比許諾的少，這樣，人定生怨。

薄施厚望者不報。
「施恩不要心裡老想著讓人報答，接受了別人的恩惠卻要時時記在心上，這樣才會少煩惱，少恩怨。」許多人怨恨人情淡薄，好心不得好報，甚至做了好事反而成了怨家，原因就在於做了點好事，就天天盼望著人家報答，否則就怨恨不已，惡言惡語。他們不明白，施而不報是常情，薄施厚望則有失天理。

老子曰: 【天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗．覆之、載之，含之、育之，豈責其報也。】天地生了萬物，並沒有想取回什麼報酬。天地看萬物和那個丟掉的草狗一樣，並沒有對人特別好，對其他的萬物特別差。「不仁」是指沒有偏愛，或者無心於行仁。就是天地不仁而仁，讓萬物自行發展，任其榮枯。(不加干涉)。作為聖人—理想的統治者，應當是遵循自然規律，採取無為之治。

貴而忘賤者不久。
「身居富貴之地，恣逞驕傲狂心；忘其貧賤之時，專享目前之貴。心生驕奢，忘於艱難，豈能長久？」小人得志，不明白，貴賤榮辱，是時運機遇造成的，並不是他們真得比別人高明多少。倘若因此而目空一切，即便榮華富貴，也轉眼成泡影。

念舊怨而棄新功者凶。
對部下的舊怨如牢記不忘，對所立的新功又不賞不彰，這樣必致眾叛親離。「賞功行政，雖讎必用；罰罪施刑，雖親不赦」，這都是成大事者的氣量和風度

用人不得正者殆。強用人者不畜。
任用的人，如果心不正直，動機不良，行事不正，必生危殆。强人所難，予以任用，是不可能把人留住的。“道不同，不相為謀。”不義從邪，賢人遠避。有德務正，志士投歸。如人不願，勉強留用，或以權勢強制，人在心離，終不會久留。人各有志，不可強求。否則就像關羽那樣，人在曹營心在漢。

為人擇官者亂。失其所強者弱。
國之設官，所以理事也，官不稱職，其政必亂。輕欺賢人，必無重用之心；傲慢忠良，人豈盡其才智？渾厚之德，善施以仁，是謂最強者。如失去了德的作用，仁的功能，必致一切懦弱無力。能清廉立紀綱者，不在官之大小，處事必行公道。

決策於不仁者險。
“仁”是孔子儒家思想的核心，是人對自身所親近的人或事物，要有慈悲、恩惠、關心、同情、關愛的心腸，這樣你所有的願望和行動自然而然就能形成。處理問題，制定決策時，向不仁之人問計，必定有危險。“蒼蠅不叮無縫蛋”，假如沒有縫隙可鑽，那外面的東西也很難進去。我們的確無法阻止那些不仁之人的言語和行為，但我們可以規範自己的行為。一個領導者，解決問題決策的時候，應該要問有仁德之心的人，才能做出的決策或者決定才能合民心、民意。

唐明皇李隆基，晚年用奸佞小人為耳目心腹，最終導致了一場“安史之亂”。我們可以把源頭歸結到楊國忠、李林甫、楊玉環、安祿山等人身上。但主因還是李隆基自己，是他向不仁之人問策直接導致的。

陰計外泄者敗。
所謂陰計，目的是要出其不意，攻其不備。其計既泄，故人即可知己知彼，明暗易形，強弱易勢，所以沒有不失敗的。機若不密，其禍先發；謀事不成，後生凶患。機密之事，不可教一切人知；恐走透消息，返受災殃，必有敗亡之患。

厚斂薄施者凋。
剋扣索取得多，布施發放的少，當時自為聰明，其結果必會失去人心，終將自我削弱。
多歛民財，重徵賦稅；必損於民。民為國之根本，本若堅固，其國安寧；百姓失其種養，必有彫殘之禍。

戰士貧，游士富者衰。
遊士說客，搖唇鼓舌，朝為布衣，暮即鄉相。所以凡說客，唯恐天下不亂。天下大亂，才有他們風光的機會。然而戰士浴血捐軀，渴望的是天下太平，合家團圓。如果流血犧牲的暴屍疆場，遊說四方的身掛相印，這肯定是一個戰亂流離的時代。

貨賂公行者昧。
大凡以私下贈送財物，行於公事的，必有不明不白、不公不正的欺心昧理之處。行賄受賄明目張膽，堂而皇之地進行，是政治黑暗的表現。

聞善忽略，記過不忘者暴。
聞聽人做了善事而輕蔑不理，卻把人以往的過錯牢揪不放，這是心地狹窄，對下的暴虐，暴則生怨。聽到正確的意見不採納，有了錯誤抓住不放，是殘暴的表現。

牧人以德者集。繩人以刑者散。
教以德義，能安於眾；欲治理萬民，必須普施寬容好生之德，方能使民自然歸服而會集。得道多助，失道寡助。古往今來，天理所在。入世教化，凝聚眾生，唯以道德。有德者，集眾人之心，超世俗，脫沉淪。眾生心中自願歸於道德。文王以德，百里而興。武王伐紂，諸侯從之者八百。秦有天下，陳涉一呼而崩解。

刑法雖然是強制性的手段，但它是建立在道德基礎上的。所以在實行法制的時候，千萬不能忘記刑法內含的寬恕原則。聖明的君王不得已而用刑法，目的是為了輔助道德禮制的建設，并不單純是為了懲治人。

小功不賞，則大功不立。小怨不赦，則大怨必生。
“賞”是給人精神上的一種鼓勵，大則重賞，小則輕賞。使用部下，無論大小的功績，均應以賞。如嫌功績小，不予獎勵，必致人心淡漠，淡漠則消極，消極則大功不立。

待部下要寬容大度。對細節小怨，應當赦除，既往不究。這就會使人們在思想上產生一種親近的 慕悅情感。如果見點小怨，揪住不放，就會念怨不休，其怨愈來愈大，愈結愈深。

聽讒而美，聞諫而仇者亡。能有其有者安，貪人之有者殘。
順情說話，只圖上級心悅，這樣的人，居心叵測，必有外意。 以正言規勸，直言進諫，往往難聽，這樣的人，其心忠貞，一心為公。故曰:“良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。”「君子忠而不佞，小人佞而不忠。聽讒言如美味，怒忠正如仇讎，不亡國者，鮮矣！

有吾之有，則心逸而身安。能珍惜自己有的，則心安理得，朝夕泰然；貪求別人所有的，始而寢食不安，繼而不擇手段，最後就要鋌而走險。最終的結果輕則身心交瘁，眾叛親離；重則鋃鐺入獄，災禍相追。貪婪凶殘。

四、安禮章第六 解說
怨在不捨小過，患在不預定謀; 福在積善，禍在積惡; 飢在賤農，寒在墮織; 安在得人，危在失事;富在迎來，貧在棄時。上無常操，下多疑心; 輕上生罪，侮下無親。近臣不重，遠臣輕之。自疑不信人，自信不疑人; 枉士無正友，曲上無直下; 危國無賢人，亂政無善人。愛人深者，求賢急; 樂得賢者，養人厚。國將霸者，士皆歸; 邦將亡者，賢先避。地薄者，大物不產; 水淺者，大魚不遊。樹禿者，大禽不棲; 林疏者，大獸不居。山峭者崩; 澤滿者溢。棄玉取石者盲，羊質虎皮者柔; 衣不舉領者倒，走不視地者顛; 柱弱者屋壞，輔弱者國傾。足寒傷心，人怨傷國。山將崩者，下先隳; 國將衰者，人先弊。根枯枝朽，人困國殘。與覆車同軌者傾，與亡國同事者滅。
此章分為兩段。第一段：以排比的方法，對仗的文體，闡發了明辨盛衰、通曉成敗、審察治亂、追本溯源、揆度未來的“韜略”。

見已生者慎將生，惡其蹟者須避之。畏危者安，畏亡者存。夫人之所行，有道則吉，無道則凶。吉者百福所歸，凶者百禍所攻。非其神聖，自然所鍾。務善者無惡事，無遠慮者有近憂。同志相得，同仁相憂，同惡相黨，同愛相求，同美相妒，同智相謀，同貴相害，同利相忌，同聲相應，同氣相感，同類相依，同義相親，同難相濟，同道相成，同藝相規，同巧相勝。此乃數之所得，不可與理違。釋己而教人者逆，正己而化人者順。逆者難從，順者易行。難從則亂，易行則理。如此，理身、理家、理國，可也。
第二段：總括了全書的中心思想和目的。順天而行也罷，招纜英雄也罷，加強道德修養、文明建設也罷，都要必須有個良好的社會環境。政體之建設，君臣之大義，政策法規之完善，就成了一切的關鍵。

怨在不捨小過。
君子不念舊惡。若小過不赦，以致日積月累，必然愈結愈深，釀成深而不可解的大怨。人有小過，不能忘舍，便懷恨於心；人生疑懼，豈有報效之心？

患在不豫定謀。
老子曰：為之於未有，治之於未亂。大凡眼前遭受的禍患，都在事先沒有料到，沒有預見和預防。人無遠見之明，必有近憂之事。凡事必先計較、謀算必勝，然後可行。若不料量，臨時無備，倉卒難成。不見利害，事不先謀，返招禍患。

患禍的出現，在於沒有防患於未然並採取相應的對策。如果能在災禍未成規模的時候就採取相應的措施加以疏導，化變故於無形。所謂“宜未雨綢繆，毋臨渴掘井”。

福在積善，禍在積惡。
《易》云：“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。”種瓜得瓜，種豆得豆。蓋天地之道，日中則昃，月滿必虧，澤滿則溢。人之道，泰則驕，逸則奢，驕奢既起，惡則隨之，此所以召禍也。

安在得人，危在失士。
懷德行仁，則得人，眾人擁戴，自然安泰。國有善人，則安；朝失賢士，則危。韓信、英布、彭越三人，皆有智謀，霸王不用，皆歸漢王；拜韓信為將，英布、彭越為王；運智施謀，滅強秦，而誅暴楚；討逆招降，以安天下。漢得人，成大功；楚失賢，而喪國。周用姜尚，漢任張良，此得人也。項羽黜范增，劉宋斬檀道濟，此失士也。故得人則政通，政通則人和。

富在迎來，貧在棄時。
富起於勤儉，謹身節用，營運生財之道，其家必富。一年之計在於春，要在春天適時播種，秋天才會有收穫，生活才會富足。貧生於怠惰，好奢縱慾，不務其本，家道必貧，失其時也。俗語說，萬事具備只欠東風，東風就是時機。本領就像船，時機就水。而姜太公釣於渭水，孔明臥於南陽，就是韜光養晦，等待時機，時機一到，乘勢而上，一飛沖天。

上無常躁，下多疑心。
朝廷的政令法度，規章科條，宜於穩定，君主的態度、表情應鎮靜威嚴，不可朝令夕改，輕浮躁動，喜怒無常，這樣，在下的臣民才能不生疑心。民無疑心，自然親近。

輕上生罪，侮下無親。
君待臣以禮，臣事君以忠，這是君臣之常道。下級對上級傲慢輕視，必被加罪；上級對部下殘虐侮辱，是為侮下，侮下必眾叛親離。

自疑不信人。自信不疑人。
奸詐詭滑的人，以己推人，故不信人。忠誠渾厚的人，以己推人，故不疑人；對自己都疑神疑鬼的人，絕不會相信別人；有自信的人，絕不會輕易懷疑別人。自疑疑人，是由於對局勢不清，情況不明；自信信人，是由於全局在胸，機先在手。

枉士無正友。 曲上無直下。
「諂曲、奸邪之人，必無志誠之友。」 欲知其人，先知其友。 物以類聚，人以群分。君子與小人，不相為謀”。「不仁無道之君，下無直諫之士。士無良友，不能立身；君無賢相，必遭危亡。」

危國無賢人，亂政無善人。
君主昏暗則國危；輕信讒言、阻絕忠諫，則賢人自避；權奸橫行，則政亂；惡黨逞能，則善良自隱。在一個朝綱混亂、政乖民怨、危機四伏、民心浮動、朝野上下豺狼當道、邪惡橫行的國家，是不會找到德才兼備的當位賢人的。

國將霸者士皆歸。邦將亡者賢先避。
國家將要強盛時，天下有才能的志士就主動來投歸。國邦將要敗亡時，賢人君子就提前逃走。志士賢人的歸避，是國邦興亡的先兆。一個國家，如果顯示出即將稱雄四海的景象，有識之士就會爭先恐後，趨之如騖的前來歸順，為之效力；相反，就要滅亡的國家，賢明的人將紛紛逃離故園，避難他鄉。所以，從人才的流向，就可以看出一個國家的興亡。

地薄者，大物不產；水淺者，大魚不游；樹禿者，大禽不棲；林疏者，大獸不居。「地不肥厚，不能生長萬物；溝渠淺窄，難以遊於鯨鰲。君王量窄，不容正直忠良；

高鳥相林而棲，避害求安；賢臣擇主而佐，立事成名。樹無枝葉，大鳥難巢；林若稀疏，虎狼不居。此喻領導者之才德不具，器度不宏，仁義不廣，智謀之士，不為用也。

山峭者崩，澤滿者溢。
山過分陡直峭峻，則極易崩潰；水澤過份盈滿，就會向外流溢。 以“山峭、澤滿”喻人自高量小，驕逸自滿，必然自食其惡果。以此來警戒為人切勿得意忘形，以免到手了的權勢、財富、功名轉眼成空。

蓋人之性，處艱困之中，莫不惕勵恐慎。既得志也，則放逸縱情。故今古豪雄，善始者繁，克終者寡。老子有言：“功成、事遂、身退，天之道。”

棄玉取石者盲。羊質虎皮者柔。
拋棄美玉而揀取賤石，是有眼無珠的盲人。譬喻拋棄忠貞直諫的賢人，反而重用花言巧語的小人，是盲目的君主。

羊披上一張虎皮，就自以為是猛虎。羊的質體，披著虎的外皮，猶如一個無知的小人，穿著君主的衣裝。這種表裡不一的冒牌貨。文質不稱，終歸覆滅，羊披猛虎之皮，假做虎的威勢；雖外似虎之形，不改羊之性。人倚官府之勢，施威於民；見利卻貪，不改小人非為。若被識破所行譎詐，必招損己、辱身之禍。

柱弱者屋壞，輔弱者國傾。
宮殿屹立，全憑柱石的撐力。國邦興盛，全賴大臣的效力。因此，柱子蠱朽，屋自倒毀；大臣劣弱，國自傾覆。「屋無堅柱，房宇歪斜；朝無賢相，其國危亡。梁柱朽爛，房屋崩倒；賢臣疏遠，家國頃亂。」

足寒傷心，人怨傷國。
“精從足底生，至人之息以踵”。腳底湧泉穴為人體元氣所在，可通四肢百脈。中氣不充，則足易受寒，若一受寒，必傷元陽之氣。人老腿先衰，樹老根先竭。若人足冷，必傷於心；心傷於寒，後有喪身之患。民為邦本，本固邦寧；百姓安樂，各居本業，國無危困之難。差役頻繁，民失其所；人生怨離之心，必傷其國。是故足為人之根，人為國之本，人無足不立，國無民不成。

山將崩者，下先隳；國將衰者，民先弊。根枯枝朽，民困國殘。
山將要崩裂時，山腳下首先崩塌毀墜。國家將要衰亡時，百姓首先窮困破弊。所以，山下的毀墜是山崩的前兆，人民的破弊，是國衰的先徵。樹木的根腐爛了，枝葉就會枯朽；人民困苦了，國家就會衰敗。「樹榮枝茂，其根必深。民安家業，其國必正。」

與覆車同軌者傾，與亡國同事者滅。
古人言：“前車之覆，後車之鑑。” 以歷史為鑑，可以證古知今，以趨吉避凶，免重踏覆轍。因此，走亡國君主的道路，仍會滅亡。跟隨前面翻了的車走同一條道，也要翻車；做與前代亡國之君同樣事的，也要亡國。

畏危者安，畏亡者存。
成敗在謀，安危在道，禍福無門，唯人自招。只有居安思危，處逸思勞，得寵思辱，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保。

務善策者，無惡事；無遠慮者，有近憂。
凡事宜未雨而綢繆，毋臨渴而掘井。為善之人，肯行公正，不遭凶險之患。只圖眼前利益，沒有長遠謀慮的人，就連眼前的憂患也無法避免。凡百事深謀遠慮，必無眼前的憂患。俗語云；「人無遠慮，必有近憂；但行好事，莫問前程。」

同志相得。 同仁相憂。同聲相應。同氣相感。同類相依。同義相親；同難相濟；同道相成。理想志趣相同，自然會情投意合，如魚得水。有仁善情懷、俠義心腸的人，必定能患難與共，肝膽相照。有共同語言的自然易於溝通，願意彼此唱和。《易經．乾卦．文言》：「同聲相應，同氣相求」。「同樣的聲音能產生共鳴，同樣的氣味會相互融合，即同類的才能事物相互感應」。同頻共振，同質相吸。氣韻之旋律相同的就會相互感應，發生共鳴。具有共同信仰、共同目標的人，能相互幫助，相輔相成。

同惡相黨。同愛相求。
為非作歹，陰謀不軌的黨徒，臭氣相投，自然會互相勾結在一起。有相同愛好的人，自然會互相訪求。同愛於文者，必在文科上相探求；同愛於武者，定在武場上相切磋。

同美相妒。同智相謀。同貴相害。 同利相忌。 同藝相窺。同巧相勝。
容貌或才情好的人互相忌妒。比喻有同樣擅長的人不易相處。同為傾城傾國之貌的佳麗，彼此總要互相爭風吃醋。才智同樣卓絕的人，雙方一定會先是一比高下，進而互相算計。
具有同等權勢地位的人，互相排擠，彼此傾軋，甚至不擇手段地以死相拼。同做一行生意，必暗中競爭而企圖擠掉對方。

同於藝業者，相觀其好歹；共於巧工者，以爭其高低。巧業相同，彼我不伏，以相爭勝。
同會一種技巧，必相互爭勝。上古時代，后羿善射，逢蒙把他的技藝學到手後就殺了他；秦國的太醫令李醯雖然沒本事，卻對扁鵲高明的醫道非常嫉妒，在扁鵲巡診到秦國時，他派人刺殺了扁鵲。自古文人相輕，武夫相譏，這都是因為才能和技藝不相上下就不能相容。

此乃數之所得，不可與理違。
萬事萬物，無論大小、多少，各因禀賦，而成性體，各因禀賦的氣質不同，隨著不同的氣質各有所事，各有所從。但皆有數有理，隨著各自的理數，只可順而不可違。以上所揭，非人力為之，乃理數之所因，形勢之所趨也。故聰明睿智者，順則因其理，隨其形。逆則導其勢，變其數，運乎一心，斯用無窮矣。

釋己而教人者逆，正已而化人者順。
自己存心邪僻，處事橫暴，有過錯輕忽，不加自責，或文過飾非，反而對別人尚言教，施法令，予以苛責。這樣在事理上是逆而不通。心量不寬，見責人之小過；身不能脩，不知己之非為，自己不能脩政，教人行政，人心不伏。

誠心養道，正己脩德。然後可以教人為善，自然理順事明，必能成名立事。教者以言，化者以道。老子曰：『我無為，而民自化， 我好靜而民自正。 我無事而民自富。我無欲，而民自朴。』這就是因順天道而以德化人，國力、民風必將日益改觀，天下大治，富強繁榮的局面也會不求而至。

逆者難從，順者易行；難從則亂；易行則理。
治國安民，理順則易行；掌法從權，事逆則難就。理事順便，處事易行；法度相逆，不能成就。逆而不通則難教，難教則亂。如果自己持身正大，處事端方，必可理直氣壯，事事順利，不必多尚言教。少施法令，而民可在德馨中自然潛移默化。

夫烏獲非不力也，執牛之尾而使之卻行 (倒退而行)，則終日不能步尋丈；及以環桑之枝貫其鼻，三尺之繩縻其頸，童子服之。風於大澤，無所不至者，蓋其勢順也。

謀略之用，始終不離道德也。故凡居上位者，宜嚴己而寬人，正己以化人。身正則不令而行，身不正雖令不從，以德懷人則順，以力取人則逆。順其勢則行，逆其理則衝；行則理，衝則亂。故孔子云：“為政以德，譬如北辰；居其所，而眾星拱之”。

如此，理身、理家、理國可也。
夫修齊治平，術則千端，其理則一。惟人情性，至難測也；或惑於智慮，或陋於識見，或困於物慾，或泥於身執，或迷於虛名，或貪於權祿。是以塞其聰明，蔽其心智，隨境流轉，委諸天命，其愚也甚矣！此六章所述，修齊治平之道，靡不悉備。藏則隨處逍遙，用則可運天下於掌也。如將以上所述的各項事理，用在修身、持家、治國，均會獲得豐碩的效果。

「詳明時務得失，體察事理逆順，可行則行；理明得失，必知去就之道。數審成敗，能識進退之機。」黃石公的《素書》完全可以說是講如何修身齊家治國平天下，歷來被當作有為者，必須遵循的人生正道。

宇宙萬事萬物，有其事必有其理。宇宙間無論如何奧妙的事物，當我們的智慧夠了，認識了它以後，就覺得原來如此簡單。真正的真理其實非常簡易。