一、前言
《智證傳》原文，每一論題，相當簡短，文句有時，也相當難懂。但以其論題，皆是修行法要、綱領，因此信堅借題發揮，詳加解釋，以為諸師兄姐們，修行證道的助緣。全文相當長，因此信堅將全論分為三段，每段約有十五個論題，可稍供讀者，作為喘息、回味、反思之轉捩點。
二、智證傳 精華節譯 之 一
2.1 圭峰密禪師偈曰: 作有義事，是惺悟心。作無義事，是散亂心。散亂隨情轉。臨終被業牽。惺悟不由情。臨終能轉業。
惺:領會、醒悟、清醒。悟: 理解、明白、覺醒、醒悟、領悟、感悟、覺悟、大徹大悟。《華嚴》五祖圭峰大師（780－841）說，作有義事，是惺悟心 : 凡所作為，先詳利害。須有所以，當於道理，合於義理，然後行之。就佛法中，有三種有義事。一資益色身之事，謂衣食、醫菜、房舍。二資益法身，謂戒、定、悲、六波羅蜜等第一義。三弘法利生。作無義事是狂亂心。狂亂者，有如世間醉人、狂人，所往不揀處所，所作不量是非。
一切眾生，莫不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，妄執身為我相，故生愛惡等情，隨情造業，隨業受報，生老病死，長劫輪迴。若能悟此性即是法身，本自無生。理則頓悟，事非頓除，因次第盡。須常覺察，損之又損。妄念若起，都不隨之，即臨命終時，業自不能繫。
2.2 三祖僧肇大師曰: 毫釐有差。天地懸隔。
三祖僧璨大師《信心銘》:「毫釐有差，天地懸隔。」所謂 “差之毫釐，失之千里”。只要對真理，修行證道，有一絲一毫的認識不清或誤解，日積月累，誤差越變越大，離修行目標越遠。因此修行者要有智慧，能隨時隨地，加以修正，才能抵達目的地。
這就是現代科學所謂的 “蝴蝶效應”, Sensitive dependence on the initial conditions. [參看 “蝴蝶效應原理解說” ]
同時，此句亦指出，”勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。積小成大，積沙成塔，積土成山。積小善為大善，積小惡為大惡。修行之道亦如是。
2.3 攝論曰: 處夢謂經年，覺乃須臾頃。故時雖無量，攝在一剎那。
此句直譯是說，一個人在睡夢中，經歷曲曲折折，無量時空事故。但醒來時，卻只是一段很短的時間。時間是假相。在一真法界，沒有時空，或曰，剎那即永恆。佛經以此，譬喻人生如夢，短暫而虛幻不實，轉眼變成空。
英國詩人威廉·布萊克(William Blake) 名詩:
To see a World in a Grain of Sand一沙一世界
And a Heaven in a Wild Flower 一花一天堂。
Hold Infinity in the palm of your hand 掌中握無限
And Eternity in an hour刹那即永恒。
解說此句，最好的例子是《黃粱夢》的典故。故事說: 從前有一個叫做盧生的人，在到邯鄲途中的一家旅店裡，遇到一位名叫呂翁的修道者。兩人在一起聊天時，盧生因為遭遇坎坷，命途多舛，貧困潦倒，不禁向呂翁吐起苦水。聽完了盧生的訴苦後，呂翁就從袋子裡拿出一個枕頭來交給盧生，並對他說：「年輕人！這個枕頭你拿去睡，只要睡上這個枕頭，它一定可以讓你榮適如意。」呂翁對盧生說這話的時候，旅店主人正在廚房裡蒸黃梁。盧生接過呂翁給他的枕頭後，因為旅途勞頓，頭剛靠著枕頭躺下休息後，不一刻就睡著了。
在睡眠中，他做了一個美好的夢。夢見自己娶了一位姓崔的女子，這個女孩子不但人長得美麗清秀，而且家裡很有錢，使得他生活無憂無慮，有時間溫習課業。不久後他進京去趕考，中了進士，累官做到了節度使，又因為大破戎虜，積功升到宰相，做了十年宰相後，由於年老氣衰才致仕（辭去官職）歸隱。他有五個兒子，都有功名，並在朝廷中任官。孫子十多人也很出色，每人都有成就。他們家的姻親也都是天下有名望的家族，可說是一門顯赫，名重一時。就這樣，他在舒適優裕中過著幸福美滿的生活，一直活到八十歲才過世。
可惜好夢不長，一下子他就被一陣吵雜聲驚醒。等他睜開眼回到現實世界時，睡眠中美好的一幕幕都不見了，他不禁詫異的說：「怪了！難道我剛才是在作夢嗎？」坐在一旁的呂聽到他說的話後，安慰著他說:「是的！你是做了一場短暫的夢。你看，旅店主人蒸的黃梁現在還沒有熟呢！在現實人生中，一切的富貴榮華，就像是你這一場短促的夢，人何必去斤斤計較世途上的名利得失呢？」
盧生在夢中享受了十八年的榮華富貴，醒來後，店裡的黃粱還未煮熟。世上的一切都是如此虛幻，他領悟了人生原來不過如此，就追隨著呂翁，跟他去學道。
2.4 華嚴經曰: 毗目仙人執善財手。即時善財自見其身。往十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎及其眾會。諸佛相好。種種莊嚴。乃至或經百千億不可說不可說佛剎微塵數劫。乃至時彼仙人放善財手。善財童子即自見身還在本處。
這是善財童子第八參的典故，參 毗目瞿沙仙人 [參看 “善財五十三參真義 (五) 第六參至第十參“]。
傳曰: 方執其手，即入觀門。見自他不隔於毫端。始終不移於當念。及其放手。即是出定。是知不動本位之地，而身遍十方，未離一念之中，而還經塵劫，本位不動。遠近之剎歷然，一念靡移，延促之時宛爾。
又如善財童子於彌勒彈指傾，見自身入重重樓閣，重重樓閣中皆有彌勒，一一彌勒處皆有一善財；又如此處所說，毗目仙人執善財手，善財即見自身往無量如來處，見佛種種相好，無量莊嚴，當放手時又見自身還至本處。善財童子於一念傾之所見所聞，無非善財童子之本心顯現，其自身也在其中，不可得外。森羅萬象，皆一心之所印，法外無心，心外無法。
[參看 “禪宗 “無門關” 的終極修証法門 – 彌勒法門 (善財童子第五十一參)” ]
這是《華嚴經》一真法界，諸法實相。本體起作用，萬法唯心所現，唯識所變。一念起，宇宙森羅萬象，一時海印頓現。
[參看 “一真法界的基本定律 與 華嚴十玄門 解說” ]
2.5 圓覺曰: 居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知，於無了知。不辯真實。
若一念不生，全體自現。於一切時中，行、藏、語、默，見色、聞聲，不起絲毫妄念。纔起一念，即迷現量故。眾生妄心，本無自性，全體即是真如，若息妄求真，何異離波覓水。
境從心現，元是自心，妄想境界，本是一真，豈容擬議。舉心即錯，動念即乖，若加了知，就如「楞嚴經」云：「自心取自心，非幻成幻法。」於無了知處，則能知既寂，即真實知。苟能任運如斯，則心心合道，念念證真。
在任何時間，常不起妄念。狂心頓歇，歇即菩提。對於自然來的妄想，並不勉強用個方法加以息滅。如果對於自然來的思想，想個方法加以滅除，這個加以滅除的方法，也是妄念；如果不加息滅的話，自然就清淨了，自然而來的，會自然而去。假定我們到了無了知，明明了了都沒有了，寂滅了，於無了知，不辨真實，到了這樣境界，就不必要自尋煩惱，不要再起分別。
我們做功夫最易犯的錯誤，就是對妄想境加以了知，尤其是學佛有一點基礎的人，妄念一起就怕，然後拼命想辦法除妄念，統統在了知的階段。
《圓覺經》云：『知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。』一切妄念都是幻想，當你知道是幻想，那個幻想已走了，不要另外用個方法，去除那個幻想，那些方法也是幻。知道是妄念，妄念早跑了，這中間再不必加一點，不增不減，那個寂滅清淨同覺性。
2.6入大乘論曰: 諸法體相。世間現見。云何言無耶? 曰: 凡愚妄見，此非可信。生滅之法，皆悉是空。生滅流轉，無暫停時，相似相續故。妄見有實，猶如燈燄，念念生滅。凡夫愚人，謂為一燄。
涅槃曰: 如燈雖念念滅，而有光除破暗冥。念等諸法，亦復如是。蓋一切諸法，念念滅絕。而今現見者，相似相續故。[詳細解說，請看 “一真法界的基本定律 與 華嚴十玄門 解說” ]
2.7 法華經曰: 世尊於一切眾前，現大神力，出廣長舌，上至梵世。
讀佛經，不可依文解義，隨語生解。要能了知其言外之意。如果現在有人讀《法華經》這一句話，他必然當成神話去會！ “哇！世尊舌頭真長，竟然可高達梵天。
廣長舌是譬 喻佛善說教法，能以無量辯才講經說法。有大神力，能把語言聲音傳得很遠很遠。”舌”是指”口業”。讀佛經，要在 得理而忘象，得意而忘言。言語喻象者，筌蹄也。不能得意者，多是盲人摸象，各執一端。
《彌陀經》云：“水鳥樹林，皆說實相。” 十方世界，水鳥樹林，森羅萬象，其實皆世尊之廣長舌相。日日說，時時說，剎那說，所說無非實相，只是眾生不聞不解。
2.8 雲居宏覺禪師。僧問: 如何是沙門所重? 宏覺曰: 心識不到處。
有人問雲居宏覺禪師：“什麼才是沙門真正最看重的？” 洪覺禪師答曰：“心識不到之處，是沙門所重。” 心識所能到處，皆是知解，屬於言教，不是根本。一真法界。諸法實相，言語道斷，心行處滅。開口即錯，動念即乖，不可思議。
世間法的語言表達，無非三種方式: 表詮、遮詮、直指。譬如有人問你：“什麼是月亮？”你回答說：“是太陽系中繞地球運行的一顆衛星，它本身不發光，由反射太陽的光線而發光”，這就是表詮，從正面的方式去描述一個事物。如果你不這樣回答，而是說：“水中的月影不是月亮，由於眼睛受擠壓後看到的第二月也不是月亮。”這就是遮詮，用否定的方式將不是的事物一一否定，從而讓別人領悟到真實的事物。還有一種方式，就是別人問你什麼是月亮，你什麼也不說，直接指著空中的一輪圓月說： “喏，這就是！”這就是直指的方式。
但佛法的根本，不是世間法，所有的言語表達都不能說清楚。世尊說法無數，但很少直接正面描述涅槃是什麼、佛性是什麼，而更多是採用一種遮詮的方式，如非生非不生，非滅非不滅，非生滅非不生滅，希望通過此遮詮，讓學人領解所要表達的根本法義。無論遮詮，還是表詮，都是教門所攝，而宗門採用的是直指的辦法。
2.9 曹山本寂禪師偈曰: 從緣薦得，相應疾。就體消停，得力遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。
諸法實相，不可言有，亦不可言無，隨緣起緣散，而有而無，不可以意識思，也不可以言語議，因此吾師暫說不思議也。學道之人，若能從緣薦得此心，則能快速相應；若不能如此，而於諸緣中辨別心體，相應則遲。
從緣薦得，即豁然徹悟萬法本來就是心，非離萬法之外別有一心可得也。就體消停，是聽聞佛法，知道諸法唯心，更知道心體的重要，於是在萬法萬緣中明辨此心體，並執此心為有為常，如此，則與佛法之道相應遲也。相應遲者，是鈍根人。
若是上上根機，透徹唯心之義，則舉足下足、吃飯睡覺、擔水劈柴、幹屎橛、麻三斤、柏樹子，無不是法也，無不是心也。若根機遲鈍者，則處處覓心，並以此心為根本常有之法。此非他，所信不深，所入不透，還不能通徹十方而達於無礙之大道也。
滌華禪師沒有悟之前啊，他說自己連一封信都寫不來的，因為他是一個沒有文化的人，字都認不到幾個。但他悟了以後呢，所謂智慧開了以後“悟性如流”，他就動筆寫了本《金剛經》的註解，註解大都是用流暢的偈子寫出來的，這個就是悟後的妙用，自性中的無師智。
為什麼會聽到一個聲音會悟了 (一擊忘所知)？像師父滌華禪師飯碗打破在地開悟；虛雲老和尚接個茶杯，茶杯燙手打翻在地開悟，古往今來很多這樣的公案，這個叫 從顯現的緣上面悟了，當然前提是你必須有一個奮力參究的過程，因緣一到，緣起現前就脫落了。“從緣悟得，永無退失！”所以溈山禪師講：「一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。」從緣上一念頓悟後，在能、所消亡的那個剎那親證到這個，這以後你自然了知那個能使起心動念，一切所作作為的，全體都是佛性的妙用、作用啊！
2.10永明禪師曰: 匿跡韜光，潛行密用。
和光同塵。和光者，晦迹韜光，不自炫耀之謂也。同塵者，俯同塵俗，與眾同行、同事，不自立異之谓也。老子曰：“挫其锐，解其纷，和其光，同其塵，是謂玄同”。
韜，隱藏；跡，踪跡；光，才華、智慧。韜聲匿跡:指將自己的才華隱藏起來，不使外露。潛行密用: 制心一處，把心完全集中在無染本淨的真心上。表現在外面如愚如魯，痴癡呆呆的。實際上絕頂的聰明智慧，超越一般的聰明智慧，叫大智若愚。
2.11 金剛般若三性: 依他．遍計．圓成實智。
三自性是遍計所執性、依他起性、圓成實性。係指一切有情生命中的三種重要法性，此三性必須依第八阿賴耶識為前提才能存在。唯識宗的主體思想是”萬法唯(阿賴耶)識所變”。
遍計所執性又作虛妄分別相。對於無實體之存在，計執為「實我」、「實法」而起妄執之心，此為「能遍計」。其被識所計度之對境，稱為「所遍計」。由此識與境，而誤認心外有實體存在，稱為遍計所執性。
依他起性又作因緣相。「他」，即指由各種緣所生起之法。因是「緣合則生，緣盡則滅」之法，故如虛如幻，而非固定永遠不變之實在，故說「如幻假有」、「假有實無」。
圓成實性又作第一義相、真實相。依他起性的真實之體（真如）乃遍滿一切法、不生不滅、體性真實者，故稱圓成實。真如離一切相（無相），一切法之本體悉皆真實，故為「真空妙有」。
法華會上，有菩薩名一切眾生喜見。這位菩薩為得菩提，燃自身手臂供養如來。這個故事分為三個階段，第一世燃一臂供養，經歷了一千二百年。第二世再燃一臂供養如來舍利，經歷了七萬二千年。兩臂俱盡，身根已不具足，菩薩發願，得金色身，雙臂還復如故。
這故事的寓意，第一層是離人我執，知諸法無我。第二層是離法我執，了諸法亦無自性。第一層境界，二乘證果者，即可通達，第二層境界，則唯大菩薩能證，所以第二層用的時間比第一層長得多。供養如來與供養如來舍利者，一為生，一為滅。生而無生，即離遍計所執之我；滅而無滅，即證諸法依他起而無自性，以此離法執。但無我無法並非究竟，菩薩不住此涅槃境界，故兩臂還復如故，即是得圓成實智。
《法華》以一個喻象而說三性，真可謂善巧矣，尤其有意味的是雙臂還復如故！故天台曰。身相既盡。法執亦亡。二執既盡。證圓成實智。然非滅絕身臂而證。故曰還復如故。身相法執。不出於死生之域耳。
2.12 華嚴十定品曰: 爾時。世尊在摩竭提國。阿蘭若法菩提場中。始成正覺。於普光明殿。入剎那際，諸佛三昧。隨宜出興。不失於時。 恆住一相。 所謂無相。
《華嚴經》中說入諸佛剎那三昧，此三昧無時間的間隔，無數量之可數，非時間，非數量。萬物一體，海印頓現。一相是萬物一體，佛常住一相，一相「無相」。無相就是不執著相。相從妄心生，不執便無，故為實相。實相就是清淨心體。無相可見之相。【一相】: 唯一真實的相。是無二之相、無差別之諸相，平等一味也。
2.13 金剛經曰: 應無所住而生其心。
世尊說法，從來不單執一邊。這有三個原因：
一、諸法實相，非有非無，非生非無生，單著一邊，說有說無，說生說無生，都不是諸法實相，不符合法義，故不能如此說。二、法本不可說，為治眾生病，又不能不說。眾生無明，容易望文生義，執藥成病，聞生即執生義，聽無生即執無生義，故說法時，須遮兩邊，隨說隨掃。但留下絲毫法執，蘊於胸中，皆與眾生為病。三、佛依二諦為眾生說法，一依世俗諦，二依第一義諦。何時當依俗說，何時當依真說，何時能二諦合說，皆觀機逗教，隨順因緣，應病與藥，沒有一定。
學習佛法，若不懂這個道理，見如來說空說無生，即起空執，茫茫蕩蕩，撥無因果，凡見如來說緣生緣起處皆起毀謗；又有聽聞世尊說有說常說十二因緣，即起有執，如烏龜拖尾於爛泥中行，處處觀為實有，凡見《般若》、方廣等經說空義處，即起毀謗，認為非佛所說，是後人偽造。此二者，皆為滯空耽有之徒，不識如來說法真實義。
2.14 起信論曰。真實空者。從本以來。一切染法，不相應故。離一切法差別相故。無有虛妄分別心故。應知真如，非有相．非無相．非有無相．非非有無相．非一相．非異相。言真實不空者: 由妄念空無故，即顯真心。常恒不變，清淨圓滿，故名不空，亦無不空相。以非妄念心所行故。唯離念智之所證故。
但了諸法不自生，皆從自己一念妄想，顛倒取相而有。知心與境不相到，當處解脫。一切諸法，當處寂滅。當處道場。若垢淨心盡。不住繫縛。不住解脫。無一切有為無為。縛脫平等心量。處於生死。其心自在。畢竟不與諸虛妄．塵勞．蘊界．生死。諸入和合。
佛法說空，是為了遮妄顯真。眾生無明顛倒，不知諸法皆屬緣起，並非有實在的自體，而處處執以為實有，因此執著而生種種煩惱痛苦。諸佛菩薩憐憫之，為其開示: 所見非實，只是假有，如陽焰、如鏡花、如水月。這樣說空，是為了遮其執為實有之非。既有遮妄之功，也有顯真之能。遮妄的目的其實正在於顯真，如同雲散日出。
2.15 永嘉尊者曰: 取不得。捨不得。不可得中只麼得。
學道之人，不能契入實相，其病正在於取捨不休。取者，欲取法身；捨者，欲捨虛妄諸法。在世間法中，取捨總是同時的，取此必然捨彼，有取必然有捨。你若取此為法身，其它捨去者為虛妄諸法，莫非虛妄諸法無法身乎？若虛妄諸法無法身，則法身不普。法身既然不普，則知你之所取，絕非法身。