1. 毗舍浮佛偈曰:
假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。
毗舍浮佛，又作毗濕婆，意譯為遍一切自在、一切勝、一切生、能變現、遍現、廣生、勝尊。過去七佛之第三佛。《長阿含經》載：其佛出世時，距今已三十一劫（一劫為13億4千萬年）。

此偈要旨，在破眾生身心之執 (我執)。法身本來是無身的，假借四大以為身，由四大 (地水風火) 和合而成的色身。熱力屬火大，搖動是風大，濕性是水大，堅固性是地大；這是地水火風。

首楞嚴曰。由塵發知。因根有相。相見無性。猶如交蘆。心性本來是不生不滅，是無形無相的；只是因為住著外境而有生滅分別心。如能對境如如不動，則無生滅分別心，則罪福無主，死生榮辱，好惡煩惱，如幻如沫，虛幻生滅。老子曰: “吾有大患，為吾有身。吾若無身，何患之有? “身乃饑凍榮辱死生之樁也。

2. 維摩經曰: 居士即以神力空其室內。除去所有及諸侍者。唯置一床。以疾而臥。
如人臥疾。攀緣俱息。妄想歇滅。即是菩提。維摩詰居士將丈室中的所有家具物品全部搬出去，僮僕侍者全部退下，空空蕩盪，唯留一床，用以養疾。這是一個像徵性的圖景。雜務盡去，心無雜念；唯留一床，正念不失，不同斷滅。其實說的正是禪定境界。

唯有得定，方能慧觀，通達實相。後文殊師利率諸大菩薩前來問疾，起慧觀也。大凡人一生病，臥床不起時，所有榮華富貴之貪心，一時全死，聲色犬馬之著念，一時都盡，唯與此病廝挨，妄心總歇。故維摩養疾，象徵眾生，若能一切心想，歇得下來，則能得定，如飄風止息，濁水澄清。惺惺寂寂，明明歷歷。

3. 楞伽經偈曰: 由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。
法空禪師深居五臺山，每夜必聞有聲，法空患之。久而自悟曰: 皆我自心之境。安有外聲哉。以法遣之。

一切音聲動相，皆由心意識的相似相續相而生。若心中無念，則法界如如不動。首楞嚴曰。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。肇法師曰：“旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月麗天而不周。”六祖曰:“不是風動，不是幡動，仁者心動。”因為有心，故有風幡，也有動靜。

4. 華嚴經曰: 佛子如來，以一切譬喻，說種種事。無有譬喻，能喻此法。何以故。心智路絕，不思議故。
《華嚴》法會上，世尊勸告學人說：佛子！雖然如來以一切比喻說種種事，但沒有一個比喻能比喻此法。此法，即法身也。法身不可以心智緣它，不可以言說說它，故心智路絕，不可思議。學者望之，如壁立萬仞，非手足攀攬之境。向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉月。

我們的肉身軀殼是等於我們住的房子，而佛性才是住在裡面的真人。眾生迷於色相，就錯認這個色身肉體是我，而不知佛性是何物，以致造業受報，生死不了。這首偈就是提醒我們認識主人公，不要錯認假相。

傅大士也用一偈來說法身：空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。這禪偈是說本性的妙用，本性是真心、真我、是主人公，肉身好比是房子和假我。真我是主人公，真我沒有拿東西，肉身的手由主人公指使你手動，等於你的鋤頭。步行騎水牛，水牛是指“肉身”。同理，我們肉身走路跑步是由主人公驅使行走，所以好比主人公騎在水牛上趕路。橋是比喻人身，人生走過歲歲，橋（人身）隨歲月遷流由壯而老，要離開房子，“水”是指佛性，本性不生滅–是不變的。所以橋流水不流。

5. 楞伽經曰: 佛告大慧『前聖所知，轉相傳授，妄想無性。』
此佛正說自覺聖智及一乘覺體相，皆過去諸佛之遺教流傳，前授後承，無逾於此。妄想無性，乃修行剋果之正觀，亦是此經之綱領。蓋妄想分別由執著名相。

離名絕相，法性本空了不可得，所以菩薩即此不由於他了不可得之處，頓超悟入。自然覺悟，同佛知見，歷昇諸地而入佛境，是名自覺聖智行相。

以不如實知真如法一故，不覺而有妄念。從古以來，前聖所知，苦口婆心，無盡方便，轉相傳授，不傳別的，只傳個“妄想無性。因為妄想隨緣而起，聚合流轉，變化無窮，不可定執。法無定法，不可定執。諸法無性，諸法只是眾生之妄想所成，由心著種種相，而成種種法。那個變來變去不可說的東西，叫真如，或者叫自性、法身、佛、涅槃、如來、法性等等。這些名稱也都是暫時的，其實它什麼也不是。真如體在無常生滅變化流轉不止，才產生了種種諸法。但此真如法亦不可執，因為它可以是任何法。眾生遍計所執，謂這是山，這是水，這是杯子，這是麻繩，這是佛，這是眾生，這是菩提，這是煩惱等等，無不實實在在，有體有相。這都是虛妄幻想。

6. 法華經曰: 入如來室，著如來衣，坐如來座，爾乃應為四眾，廣說斯經。如來室者，一切眾生中，大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾，廣說是法華經。
若能以大慈悲心為我們的房間，就會以諸佛如來的心量為心量，就能夠包容人、原諒人、體諒人，還能夠成就人。

要學習佛的忍辱、柔軟，當我們性格剛強，與人起衝突，跟自己過不去時，要提醒自己，這時已經不是穿著如來的衣，而是披著魔鬼的外衣了；當缺乏耐心，不接受磨難、折磨、挫折時，也已經離開如來的衣了。如來的衣是「刀槍」不入，任何苦難，都無法傷害你的身，因為你的心已柔軟如棉，柔軟如水。當他人對你打擊、侮辱、批評、毀謗，或是遇到任何挫折，都能以歡喜心來面對它、接受它、處理它、放下它。

「坐如來之座」，是以「空」為座，體驗世間所有相都是如幻如化，有即是空，空即是有；「有」不是實有，「空」不是虛空，而是經常在變化的空。事實上，只要不起是非人我之見、不執著，徹底去除自我中心，那就是空，就是得解脫。因此如果心中與空相應，就是坐著如來的座位。

7. 華嚴經曰: 一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。
華嚴經十定品:”世尊在摩竭提國，阿蘭若法菩提場中，始成正覺。於普光明殿，入剎那際諸佛三昧”。入剎那際三昧者。即窮法真源。謂時之極促名曰剎那。窮彼剎那時相都寂。無際之際名剎那際。即二行永絕及達無相法。[煩惱障所知障、生死涅槃，皆名二行。俱不現前，名為永絕。清淨真如，名無相法。] 若有二行則有剎那。二行既絕則剎那無際。由達清淨真如本無相故。所以此中特名入剎那際者。為顯將說等覺位故。若以無間智。覺心初起。心無初相。遠離微細念故。即無剎那。若入此際。即見心性常住。名究竟覺。故云諸佛三昧。

「入」是證得，是自己所體驗到的境界。入剎那際，是明心見性後，修到十地，將進入等覺位時，所處境界。清淨虛無，無念、無相。沒有時空三世，森羅萬象，海印頓現，

一念普觀無量劫:「了相」，明瞭宇宙萬有的現象。「一念」是無念，才能突破空間、時間。(失掉一念，就念念相續，就有時間空間幻相現前)。一念清淨，則淨土即現當下。「一念普觀無量劫，無量劫事即如今」。

無去無來亦無住，如是了知三世事:「了性」，明瞭宇宙萬有的本體，海印頓現，物不遷。沒有時空，就沒有三世，沒有大小遠近。如是三世的森羅萬象，都在一念心中。

超諸方便成十力: 如來果地上，因圓果滿。四無所畏，十八不共法，無量功德完全具足。

8. 解深密經曰: 翳眼人如遍計，現青黃如依他，淨眼如圓成。
要如實地認識世界，樹立正確的世界觀，就必須有正確的認識論和認識的方法。譬如生來就有色盲的人，他總是把紅色看成綠色，由於眼睛的問題產生了錯誤的認識。但他本身並不認為是錯誤的。正確的世界觀， 就是諸法實相。唯識宗看到認識論對通徹諸法實相的重要性，於是從認識論的角度入手，提出了三性的理論，即遍計所執性、依他起性、圓成實性。用此三性，解釋紛紜複雜的現象世界，於任何一事一物上，無不具備此三性。
遍計所執性: 分別心，常於一切處，分別一切法，誤認為皆有實在的個體。
依他起性: 遍計所執所看到的一切事物並非實有，皆是依他緣而起，沒有實體。
圓成實性: 若能如實觀察，凡夫眾生遍計所執的有，並非實有；雖非實有，卻不無此依他緣起和合的現象顯現，所以也不能說是就是空滅無物的空。非空非有，不能用有、無等四句來描述它。這就是圓成實性。

譬如作夢，夢中不覺，以為一切所見皆為真實，這就是遍計所執性。一朝醒來，知是夢境，一切所見皆非真實，是種種因緣和合而有此夢境，這就是依他起性。夢境非真有，但也不是純粹無夢，有而非真，非真而不無，非有非無，不可以言語道，這就是圓成實性。

繩蛇之辨。譬如黃昏時光線不好，你突然看到院子裡有一條蛇在草叢邊。你甚至為此，生起恐怖和擔心，這條蛇的形像老是浮現在你眼前，使你徹夜難眠。第二天早晨，陽光燦爛，你起床後，特地來到院子裡，想仔細看看，昨晚這條蛇，最後爬走了沒有。你突然發現，那原來是一條麻繩。未看到繩時，你看到蛇，只有蛇的形象，沒有繩；看到繩時，知是繩，蛇的形象當即消失。分別性如蛇。依他性如藤。

9. 楞伽經曰。佛告大慧。為世間以彼惑亂。諸聖亦現。而非顛倒。大慧。如春時燄．火輪．垂髮．乾闥婆城．幻夢．鏡像．世間顛倒。非明智也。然非不現。
世間諸法，皆如陽焰、火輪、海市蜃樓，如夢如幻，對眾生如此顯現，對諸聖也同樣如此顯現，只是眾生顛倒，執以為實有，諸聖雖現而不顛倒，知其是幻。

一切凡夫有二種想，一是世間流布想，一是著想。而一切聖人隨順世間，也可以順從世間的一切名言分別，見牛作牛想，見馬作馬想，說牛是牛，說馬是馬，只是不執著於牛相馬相，即只有世流布想而無著想。譬如同看一場電影，愚人與智者所見無二，但愚人迷惑，執著電影中所見為實。智者了知，一切皆是虛幻。

10. 華嚴經曰: 智入三世，而無來往。
一念者為無念也。無念即無三世古今等法。以佛智了知，一真法界，萬法海印頓現，沒有時空，沒有三世，沒有動靜 (物不遷)。此偈說明，法身無念。一切眾生妄念，三世多劫之法，妄計三世之業。偈曰: 三世無時者，亦無有一念。計著三世法，總現無時中。了達無時法，一念成正覺。

三世者，過去、現在、未來。凡夫眾生都以三世為實有，念頭有來去，當念頭緣過去、未來情景時是去，回到當下，即是來。其實三世是假名，並無實法，念也無來去。沒有過去，也沒有未來，只有當下、此刻。時間是由剎那剎那的此刻組成的。只有此刻，其實也還是方便說法，如實說來，就連此刻也不存在。

11. 洞山悟本禪師所立。正中妙挾，挾路通宗，通塗挾帶。
依文解義，三世佛冤。離經一字，即同魔說。佛法經論，一切言說文字，都是用來解釋實際理地，如指標月。月亮是實際，經教是手指。但學人往往迷惑於手指，用概念來知解概念，墮在語言文句一邊，對實際無所了知。如果所說的事物，完全背離實際，這就是離經一字，即同魔說。教門通過道理來開示，宗門通過直指來接引。
曹洞一宗，其接人的方式，講究妙挾，就是一語雙關，言在此，而意在彼。言是世間之言，意則是通達宗旨之意。為什麼非要如此說？直說宗旨不行嗎？不行。因為一切言說，皆是世間法，而要說的實際本體，卻非世間法所攝，非世間言辭所能說。故巧妙地以挾帶的方式，來暗示言說不可說之意，稱為妙挾。

12. 維摩經曰。何謂病本。謂有攀緣。從有攀緣。則為病本。何所攀緣。謂之三界。云何斷攀緣。以無所得。若無所得。則無攀緣。
凡夫眾生，不能解脫，根源在於，不能如實知見，而於萬法起顛倒見，如同眼翳；不能如實知見的病根，在於攀緣。攀緣是因有所得心。若能如實知無所得，則一切攀緣心一時頓斷。凡夫眾生有 “我、我所” 可得，於是有種種作業，造種種煩惱。

老子曰：“吾有大患，為吾有身。”若能如實知我不可得、我所不可得，則一切煩惱自盡。我不可得。無我則無我所，無種種作業，種種煩惱盡，則自然清淨梵行。

心經曰：「無智亦無得，以無所得故。菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」出世間法，要以無所得的心態去做每一件事。

我們許多的煩惱，都是對現況、結果不滿意而起的，而不知如是因，如是果，不從因上去檢討、努力，而在果上起煩惱，是顛倒妄想，毫無意義的。以有所得心，辦再多的法會，救濟再多的人，也還是有限，有一天你會失望，會疲怠，會退心，眾生永遠度不盡。以無所得心去行一切善法，「只問耕耘，不問收穫」，平平靜靜的盡自己能力去做，不圓滿時反省檢討，當下就沒有煩惱了，沒有煩惱所以心無掛礙，所以能日復一日，年復一年，生生世世，「身語意業無有疲厭」，這才是發長遠心！

由無所得而無所住，不住一法，才能觀機逗教，善於運用一切法，這才是般若波羅蜜，真正度眾生的智慧。不住一法，當然無人我相，故「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，如是「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」。

13. 起信論曰: 當知一切法，不可說，不可念故，名為真如。若知一切法，雖說、無有能說、可說。雖念，亦無能念、可念，是名隨順。若離於念。名為得入。
不可說，即是不可以言語道；不可念，即是不可以心識思慮。總稱之為“不可思議”。一切法的說與念，皆無能所，謂之隨順。而觀行深久，妄念自離，若離於念，名為得入。

凡夫眾生總認為世間一切法是可說可念的，大到宇宙星際塵埃，小到原子、粒子，無不可以作為一個客體來觀察、思考和研究討論，其實這是顛倒妄想，並不能獲得萬法的根本真理。認為萬法可思可念，可說可論，是因為凡夫眾生皆以為我在萬法之外，萬法在我之外。有主有客，有能有所，心為能念為主，法為所念為客。

法本無法，因心而成，故心即是法，法即是心，如水與波，如金與器，只是一體。無能念者，心即是法，不可於法外覓心，心不可得；無所念者，法即是心，無心外之法。若能如此契入萬法的本來面目，即是真如，其餘皆屬顛倒。
隨順不是無說無念，如土木石頭一般，而是雖說而無能說所說，雖念而無能念所念。因為能念就是所念，所念就是能念。若能如此隨順，即念離念，即是得入；若於念上立能所，有心有法，即是障礙，不能得入。所謂修習而得入，也只是為鈍根眾生而說。若上根利智之人，當下即能契入。

14.金剛三昧經偈曰: 法從分別生。還從分別滅。滅是諸分別。是法非生滅。
龍樹菩薩說，諸法實相，是不生不滅的。凡夫眾生只見諸法生生滅滅，有人出生，有人死亡，春天花開，秋天花謝。《金剛三昧經》說，”生”是眾生的分別才有生；”滅”也是眾生的分別才有滅。無論生還是滅，都是眾生分別的結果，而分別正是第六意識的主要功能，生滅也就是意識的產物，並非實有生滅。若能滅此意識分別心，即知諸法不生不滅。
譬如一盆靜水，你用手指在其表面劃動，水的表面就形成了種種波紋。一會兒，這種種波紋復歸於平靜，還是原來的靜水。波紋的起與滅，其實都是假生假滅。說它假，不是說沒有波紋起滅的現像出現，只是出現的波紋還是水本身，並沒有任何新的事物產生。

眾生無明，常常執著於事物的外在現象，在乎現象的出現與消失，誤認現象為本質，而不去探尋事物的本質。若站在本體的角度上看，無論有無波紋的現象，還是一盆水而已。又譬如敲鐘擊鼓，即有聲音傳出，凡夫眾生即認為聲音實有。聲音的本質其實只是鍾鼓受到震動後，造成了空氣的震動，空氣的震動又使聽者的耳膜發生了震動，於是產生了聲音的覺受。一切震動平靜之後，也就沒有了聲音，所以聲音也不過是諸緣和合的一種現象。沒有事物生，沒有事物滅，是意識心執著於種種緣起的現象，而誤以為有生有滅，其實無生。

15. 法華經偈曰: 狐狼野干，咀嚼踐蹋，嚌嚙死屍，骨肉狼籍。
狐狸生性貪婪而多疑，警覺性特別高。狼貪婪而殘忍，野干則貪婪而愚癡。這三種動物，即代表了貪嗔癡三毒，就存在於每個人的身體內部。聽聞正法時，這也不信，那也不信，就是狐狸在做主；遇到利益時，對待其它人和動物貪婪和殘忍，就是狼在做主；遇到生老病死之苦，裝作視而不見，閉目藏睛，眼不見心不煩，就是野幹在做主。人一旦被這三種動物操縱了，人性就慢慢泯滅了，只有動物性。