[信堅註: 信堅至此，從慧洪覺範禪師《智證傳》中所論的111句 “經書及大禪師修道、悟道、及證道名言”，節選其中45精華句，不依慧洪覺範禪師的 “傳曰” 解說，而是依一乘佛經的一真法界，諸法實相，以現代語言文字，加以深入淺出，詳細論說。希望讀者能從中悟入。每條字句，都是獨立，皆有無量深義，條條通大道。讀者可將它識為禪宗公案 “參”。隨選一句，深入了解，參之又參，皆可由中悟道、見性。]

1. 入楞伽經曰: 諸法無法體，我說唯是心。不見於無心，而起於分別。
譬如幻術大師，幻化出牛馬男女等種種事物。觀看的人不知是幻，將此種種牛馬男女等物執為真實。幻師雖然也有男女、牛馬等種種分別，但並不會很執著，因為他知道一切是幻非真。

又譬如世間之良馬，它見到高舉的鞭子影子就會往前跑，不必真要抽打到它身上，但見到自己的影子卻不會受到驚嚇，因為它知道這個影子是自身所出。知萬法唯心者，目睹萬法，恰如幻師見自己所幻之事，也如良馬見自身之影而不驚。所以說，雖常分別，但不礙於見自心也 (善分別諸法)。不識萬法唯心者，凡見一事一物，必執為真實，必受其驚恐之苦。不能真實契入萬法唯心之義，所起疑惑，其實豈止如上所說？

2. 華嚴經曰: 如是自性，如幻如夢，如影如像，悉不成就。
以真如之性，法爾隨緣。雖即隨緣，法爾歸性。以隨緣時，似有顯現。如觀幻法，不有而有。如觀夢境，不見而見。如觀水中之影，非出非入。如觀鏡中之像，不內不外。《金剛經》云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！凡所有相，皆是虛妄；離一切相，即名諸佛！一切諸法，如幻如焰，如翳如影。如是諦觀，法性空寂。

《華嚴經》卷三：於諸眾生常起大悲，了一切法悉皆如幻，知諸世間悉皆如夢，觀一切佛現差別身，悉皆如影，知所說法音聲語言，悉皆如響，現見諸法，生成住持，悉皆如化。

3. 瑜伽師地論曰: 法光明，能治三種黑暗。
法光明:謂隨其所聞之法，觀察修習，皆依法則；因此明心見性，破除愚癡之暗，顯發本覺妙明，是名法光明。

《三藏法數》: 有三種光明：一、「外光明，日月火珠等­之光明能除暗者」。這個外是講身外，能幫助我們照明。二、「法光明，妙法能除愚痴之暗者」。世尊教導我們這些方法都是屬於法光明。他的言教，眾生聽到了能覺悟。佛不在世了，這些聲聞、菩薩將佛一生所說之經教用文字記錄下來，編集成經典，流傳後­世，後人有緣遇到這些經典，能生起恭敬心、真誠心，能信、能解、依教奉行，也能夠破迷開悟，得真實利益，這都是屬於法光明。三、「身光明，諸佛菩薩及諸天等之身有光明能除暗者」。身光，是三昧光明，在定中沒有明暗的分別，他沒有動這個分別心，沒有這個執著。

《瑜伽師地論》說，法光明能照破三種黑暗: 愚癡無明、疑惑不決、昏沉睡眠。因為不如實知法故，凡夫眾生總在夢中，偶聞佛法，則將信將疑。

《百門義海》從不同的兩個角度來論述法光明，說為顯光明和智慧光明。顯光明是從顯了法性的角度來說，智慧光明是從能照角度來說。故如實知一法，即能知一切法，無不如是。如海水一味，只嘗一滴，遍知全海水味。如實觀察萬法，亦復如是。眾生之病，病在不能如實知。若如實知，則法光明生，則自然識得一切法性 (一法通，一切法通) 。

4. 永嘉偈曰: 惺惺寂寂是，無記寂寂非。寂寂惺惺是，亂想惺惺非。
永嘉禪法的「看」念頭，其實就是止觀的操作。當我們「看」的力量持續而堅固以後，妄想被觀照的力量照破，而慢慢泯除。一直看到念頭完全澄靜的時候，這時，心是一種沒有妄想的寂靜狀態，這就叫做「寂寂」，這是一種沉穩、安定、凝然的感覺。這時，我們的心沒有任何的妄想，心是寂靜的，但我們還有知覺、有神識、有覺性。這個沒有妄想、影像，但卻有知覺力、覺照力的覺性，就叫做「惺惺」，這是一種昇揚、活潑、光明的感覺，我們把妄想寂靜下來以後，能夠在寂靜之中，把這個覺照力，也就是「惺惺」的力量予以體會、提攝、浮現，於是在寂靜之中有覺照力（寂寂中有惺惺），在覺照之中又不失寂靜（惺惺中有寂寂）。就在這寂寂惺惺、惺惺寂寂中，我們的功夫就會持續的增長轉進。

寂寂和惺惺，其實是我們心性的兩個特質。寂寂是沉定、沒有妄想，但心過於沉沒，就成為昏沉、無記的根源；惺惺是心活潑、有覺照，但心過於活潑，就成為散亂的根源。寂寂雖是昏沉的根源，但卻能對治散亂；雖能對治散亂，但久了又生昏沉。惺惺雖是散亂的根源，但卻能對治昏沉，雖能對治昏沉，但強了又生散亂。所以兩者之間有微妙的相依、相生、相剋的關係。

5.圓覺經曰: 譬如眼光，曉了前境，其光圓滿。得無憎愛。
眼見物，耳聞聲，鼻嗅香，舌辨味，乃至身觸物等，其實都如燈光，只是照亮物事，燈光本身，並不會分別所照為何物，可憎可愛等。當人睡熟無夢之時，五根休息，則無見聞覺知。此時恰同暗室無燈，無一物可見。所以五根本來圓明，它們的作用只是照了物事，不妄加分別，也無憎愛可得，所以《圓覺》稱之為“其光圓滿”。分別所見之物，而生憎愛，是意識分別。

6. 楞伽經偈曰: 乃至有所立，一切皆錯亂。若見唯一心，是則無諍訟。
《金剛經》中說，眾生無明，有我相、人相、眾生相、壽者相。壽者相是四相之一。凡夫眾生，認為所有生物都是有生命的，無論植物、動物，還是微生物。生命有長有短，如一些微生物只能活幾分鐘，而紅衫、海龜等乃至可以存活上千年。長短不一的生命，就是壽者相。佛法如實觀察，通達不生不滅的根本實相，並不認為真有個能稱為生命的事物存在，更不存在所謂生命的長短，一切無非緣起和合的假象而已。所謂生命及其長短，不過是無明眾生一心所成之壽者相。

《楞嚴經》云：「知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃。」故《楞伽經》云：你若立個生命，則有長短生滅等，錯亂觀念隨之產生。你若曉了所謂壽者相及我相、人相、眾生相等皆是一心所造，並無實法，則一切戲論盡滅。

7. 雲門宗有三句: 謂 “函蓋乾坤、目機銖兩。不涉世緣”。
雲門文偃禪師 (864~949) 唐末五代僧。為雲門宗之祖。雲門三字禪，指文偃禪師以「顧、鑒、咦」三字啟迪禪者。「顧」謂顧己，或自我反省；「鑒」謂鑒人，或自我鑑戒；「咦」謂領悟言詮不能及，思路不能到的玄旨，或指超絕一切，於孤峰頂上宴坐自適的境界。雲門三句，文偃禪師用以接化學人之三種語句，即 “函蓋乾坤、目機銖兩、不涉萬緣” 三句。

雲門三句。禪宗教外別傳，不立文字。然而不立文字卻非立不可，雲門文偃無可奈何之間只好間而言之，以一字禪，三字禪和雲門三句來接引眾生。

雲門示眾云：“天中函蓋、目機銖兩、不涉萬緣，作麼生承當？”眾無語。自代云：“一鏃破三關。”

雲門禪師在禪堂中開示僧眾說：
函盖乾坤，即道無所不在。指絕對之真理充滿天地之間，且函蓋整個宇宙。普天之下，宇宙之間，萬事萬物，無不是道，大到宇宙天體，如土星，如星系團，小到太陽系中地球上的一根布毛。莊子說：“道在螻蟻，道在屎尿。”

目機銖兩，是說學道之人，直下神會。當機敏伶俐，能舉一反三，於一毛頭上即能見道，如同世間聰慧之人看一眼就知道一個東西的輕重。要斷除學人之煩惱妄想，謂應超越語言文字，於內心頓悟。

不涉世緣，是對參學者應機說法，為活潑無礙之化導。能成就一切萬法，但離一切法相。因其離一切法相故，所以說不涉世緣。世緣者，即世間一切可見可知之物，它們總不是法的本身。法的本身，即本來面目。怎麼承當？大眾無語，雲門禪師自己代答說:一言具三要，一箭破三關。

後德山緣密（雲門之法嗣）取雲門三句之觀念，而改其語為 “函蓋乾坤、截斷眾流、隨波逐浪”，稱為德山三句。係以其內在根本之絕對為主體，表現出一套辯證歷程之三方面：
第一句涵蓋乾坤之意，世說任何一物，無論淨穢，總是真體的顯現，並無妨礙。
第二句截斷眾流之意，無論你百般思索千般計較，所得之玄妙之物，總與道體本身並無交涉。因為我們嗔心似流水不斷，痴心亦綿綿不絕，貪心更是無有止境。截斷眾流者，截斷貪嗔癡，截斷眾生妄識之流。
第三句隨波逐浪之意，諸佛菩薩、歷代宗師大德所說法不過是隨順世間，隨波逐浪，如應病與藥，並無任何實法與人。

8. 經首所題卍字。
在古代印度，人們用“卍”(讀作 “萬”)來表示比太陽還要光明的大覺悟者。世尊出世後，胸前即有此“卍”字符號，是作為世尊的三十二相之一。根據世俗的說法，“卍”，如同太陽的光芒，能普照一切，破一切黑暗，具有光明、遍照、吉祥之意。世尊的佛法，能燭幽洞微，一切魑魅魍魎無不現形，照破眾生千年無明黑暗，不也正恰如太陽一樣嗎？故以此“卍” 字標示世尊的智慧及佛法。

9. 臨濟曰: 大凡演唱宗乘，須一句中具三玄，一玄中具三要，有玄有要。
此三玄三要，是對已徹悟本來，可以為人師的人說的，而不是對初學開演。“一句中須具三玄門，一玄門須具三要，有權有實，有照有用。”只要是用來接引學人的一個動作或一句話，都是一句。這跟佛經的圓修 “聞思修”、”信解行證” 一樣，一修一切修。一成一切成。

所謂三玄者，即句中玄、意中玄、體中玄。
句中玄是最初的階段，即領會一語一機的意思。同是很普通的一句話，有人正確領會其含義，有人錯誤理解，有人介乎兩者之間，就可能有三個層次。正確領會一句子，就掌握了句中玄。故說，一玄中即具三要。

意中玄是已經能透過機鋒的表面意思，進而把握到了這個意思所展現的心或意。 “頻呼小玉元無事，只要檀郎識得身。”不在乎你說的話是什麼意思，而在乎把握說話人的心意。“莫認定盤星，識取鉤頭意。”不要執著於秤桿上的刻度，那是死的，要識得鉤頭那物的輕重。

體中玄是不僅透過了表面的意思、內在的心意，更在於領會把握那所說的實在之體。撇開層層，落實到那真實的事物上，即入體中玄。但對體的領會又有三個層次，有學人以有相為體，有學人以無相為體，有學人以有相無相一如為體。因此，體中玄，也可說有三要。

由句到意，由意到體，層層遞進，雖包含有三玄三要，層層遞進之領會，但其實只是宗師之一句。一句即含此三玄三要，三玄三要其實就是宗師之一句。《法華經》曰：“世尊一音演說法，眾生隨類各得解。”所解有深淺層次，即成三玄三要，根本只是世尊之一音。能具備此者，方名說法，方名宗師。

10. 明招謙禪師偈曰:
師子教兒迷子法，進前跳躑忽翻身，羅文結角交加處，鶻眼龍睛失卻真。
獅子教小獅子如何隱藏自己迷惑天敵的辦法，不是讓他躲進樹林草叢，而是奔跑跳躍不停翻滾。不斷變換的毛色身段，即使天上的大雕和龍眼都看不清楚。意思是說，世間萬物赤裸裸地呈現在眾生眼前，但因其緣起變化無住，卻沒有幾人真能看清。(羅纹：回旋的花紋或水纹等。結角：兩堵墙或類似墙的相接處凹角。)

譬如暗夜裡的一點火星，不斷地搖動，即成一條紅色的弧線，變幻成各種形狀。搖動一點火星的手可以停下來，讓人看見其實是一點火星，而領會到自己所見之種種形狀皆是虛妄不實的。但搖動自然萬物變幻不已的那隻手卻永遠也不會停下來，所以眾生是永遠也不可能看見那真實的本來面目的。所以古人說，耳目所能到的皆是目前法，目前法只是意，是意在目前，真實的非耳目所能到。

11. 四十二章經曰: “拚命必死，難”。
世尊說，人有二十難。其中一難是能夠抱著必死的決心去拼命。因為眾生有壽者相，執著生命為真實，而且只有一期可得，死不能復生。故螻蟻尚且貪生，更何況智能高級發達如人者。即使是多麼地視財如命，對權力和名聲多麼地貪戀不捨的人，都知道生命是比這一切都要貴重得多的東西，一旦失去了生命，這一切都將變得毫無意義。所以《四十二章經》中說，拚命必死，難！

人人都知，證道難，悟道難，都知道超越生死好，但又有幾人能真正地，為法忘身，抱著必死之決心去拼命呢？你若真能連自己視為最可寶貴的生命，都可以捨得下，有這樣的大決心，天下又有什麼事做不成呢？如果不具備大決心、大信心，只是玩玩禪味禪悅，就不能參透生死之本來面目。

頓悟雖是一瞬間，但為了這一瞬間，你可能得花上十年二十年的功夫，也未必能得到這一瞬間。如同登上珠峰之巔，能一覽群山天下小，但為了這一瞬間，聽說死過不少登山者。其間的艱辛，恐怕只有真正登山者能夠明白。

12. 破色心論曰: “彼一非可見，多亦不可見，和合不可見，是故無塵法。”
《心經》云：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜時，照見五蘊皆空。”世親菩薩作《破色心論》，教你具體破蘊之法。此處所是破色之法。色即具體的物質名色也。即破其名色，即色而非色，是為破色。

眾生無明，觀物取相，因相命名，即有種種色物生。一切名色，本不必破，只是一種假設的方便名稱，但眾生無明，執著此種種色物為實有，以為實有桌子、板凳種種色物，不能如實觀察，於不實有之色法起種種貪嗔起種種煩惱，故破之，使眾生洞達於事物的本質，而獲得解脫。

桌子板凳諸色法，不過是事物一種暫時的緣起現象，眾生眼見取相，意識命名此相為桌，彼相為凳。並將此概念貯藏於第八識中成為種子，以後凡見有類似此相之物，即知是桌子板凳。可見桌子板凳諸名色，皆是心意識加工的結果，並非此物實際是桌子板凳。它不是桌子板凳，它的本質是不可名的，而且處於永恆的變化之中，今天現似桌子板凳之相。種種色法，並非實際，唯是心意識所造。如實觀察，正在於獲得事物的本質。

13. 寶公十二時偈曰: “食時辰，無明本是釋迦身，坐臥不知元是道。只麼忙忙受苦辛，認聲色，覓疏親，只是從前染汙人。若欲將心求佛道，問取虛空始出塵。”
世間的知識，無論是掌握一門技藝，還是領會一種學問，獲得文憑，只要努力，都會有所得。人們由於習性，也常憑藉這種經驗來學習出世間的佛法，欲求參禪悟道，明心見性，暗地裡還是抱著有所得的心理來從事，結果終其一生，空花空果，一無所成。縱然讀盡大藏，會盡祖師言句，下得機鋒轉語，辯才無礙，全是世智聰慧，與佛法無絲毫交涉。

以學習世間法的心態學道者，只為不知無明本是釋迦身，不知日常坐臥元是道，故枉受許多辛苦。執著聲色，分辨親疏。你若真想參禪悟道，何妨像虛空那樣一塵不染一法不著呢？

寶誌公說: “若欲將心求佛道，問取虛空始出塵”。虛空不著一塵，故萬法無礙，陰晴晝夜，日出月興，霧霾虹霓，一任顯現。真明心者，知心無心；真知法身者，知法身非法，無法身可得。因其無心，故能萬法唯心；因其無法，故能無法亦法，無法無非法。因其無，故能作恒沙功德之用。一種平懷，泯然自盡。

14.圓覺經金剛藏菩薩問世尊曰: 若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明。若諸無明眾生本有，何因緣故，如來復說本來成佛。十方異生，本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱。世尊答曰: 善男子! 一切世界，始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨。皆是輪迴。未出輪迴，而辨圓覺，彼圓覺性，即同流轉。若免輪迴，無有是處。
佛答意云。即此分別。便是無明。故見圓覺。亦同流轉。如雲駛月運。但一念不生。則前後際斷。如翳差華亡。眾生即佛。人罕能知。知而寡信。信而鮮解。解亦難臻此境。

《圓覺經》中金剛藏菩薩代眾生問法，揭示此疑問。他問世尊：“既然眾生本來是佛，為什麼如今又成了眾生？莫非如來也會退轉？”《楞嚴經》中富樓那彌多羅尼子也代眾生問：“如果說一切世間根、塵、蘊、處、界等本來就是清淨本然的如來藏，為什麼又會忽生山河大地等諸有為相，次第遷流呢？” 兩問不同，但意思只是一個，即本來是佛、如來藏，為什麼現在又變成了無明眾生和諸有為法了？

世尊說眾生本來是佛，並不是說眾生原來是佛現在就不是佛了。這個“本來”是說眾生的本質是佛。譬如這塊礦石，它的本質是金，只是夾雜了其它的雜質，顯現出礦石相，使人不識其金的本相。若加以熔煉，則真金的本相自然顯現。如果這塊礦石本質不是金，而是碳，則無論你如何陶冶熔煉，也不可能得金。因此之故，說眾生本來是佛。如果眾生的本質不是佛，則無論你如何修證，也不可能成佛。

15.臨濟四喝。
臨濟大師闡述他的四喝: 有時一喝，如金剛王寶劍，是截斷眾流，觸著即死，學人的任何心意識思維擬議所不能行處。有時一喝如踞地獅子，一聲哮吼，野幹腦裂，百獸潛踪，是語言知解所不能到處。有時一喝如探竿影草，探察對手虛實，是明眼是瞎眼，可以勘驗學人、阿師。第四喝一喝不作一喝用，才是大師這段話的真正落腳處。如果說前面三喝，你還可以以意識領解，說如何若何，第四喝總不如此時，乃至如羚羊掛角，無跡可尋，無你可撈摸處。