一、 前言
信堅過去八年來，一直參研一乘佛法及禪宗見性法門，至今 “信、解” 似乎已告一段落。接下來的是 “路漫漫長兮” 的 “行、證” 旅程，等待機緣成熟，明師的當頭棒喝、臨門一腳。

在此同時，亦以信堅園地為道場，與同修分享修道旅程，路上所見的景觀。藉以拓寬心量，深入實相。隨順高靈的引導，攝取不同的經歷與覺知。最近一個月來，被引導至親近現代靈性大師 (拖勒及霍金斯) 的見性因緣以及他們見性法們。這一禮拜，又被引導觀看拉瑪那·馬哈希尊者 (Ramana Maharshi) 的自我參究 “我是誰？” 的頓悟法門。深受其深入淺出的簡易教導所啟發，因此在此，向讀者介紹。

馬哈希尊者的自我參究 “我是誰？” 頓悟法門，其實跟自唐代以來，禪宗大師所教導的 “念佛者是誰?” 幾乎完全相同。唯一不同的是 “過程與細節”。馬哈希尊者在十六歲時，因親身體驗，自我參究 “我是誰？” 而頓悟見性。而且此後一生，都在見性境界中，因此所說的都是親身所證悟的諸法實相，所教導的是真修實證的見性法門。依教奉行，人人都可頓悟見性。

二、拉瑪那·馬哈希(Ramana Maharshi) 自述的頓悟經歷
拉瑪那·馬哈希(Ramana Maharshi, 1879 – 1950）是一位印度教大師 (Sri) 和jivanmukta (活在世俗中的解脫者)。他被封為 “Bhagavan Sri Ramana Maharshi ” (世尊、室利、拉瑪那、見道聖者)。[Bhagavan（薄伽梵）意指世尊、神；Sri（室利）是對聖人的尊稱，意思是「神聖的」；Ramana 為其本名 Venkataraman的縮寫；Maharshi是「偉大的見道者、尊者、仙人」。]拉瑪那·馬哈希 (Ramana Maharshi) 本名叫 文卡塔拉曼.耶爾 (Venkataraman Iyer, 1879 – 1950）, 出生於印度南部，泰米爾納德邦馬杜賴，阿魯普科泰 (Aruppukkottai) 附近的Tiruchuzhi村。[拉瑪那(Ramana) 是Venkataraman的縮寫]。

他從小就有很好的記憶力，能夠在聽過一次信息之後，就能記住這些信息。他經常睡得很深沉，大雜音都吵不醒他，甚至當他的身體被他人毆打時，也不覺得痛。[生具慧根，前世帶來，身體不是 “我”，是我所所擁有之物 (My body is not me, but mine) 的認知].

當他12歲時 (1892)，他可能經歷過自發的深度冥想狀態。前世一些不完整的修練，緊緊抓住了他。他會把注意力專注在內在，忘了身體。有時坐在一個地方，當他恢復正常的意識並站起來時，我會注意到他卻躺在一個不同的狹窄空間。

1895年11月，他突然意識到聖炬山 (Arunachala) 是個神聖的地方 (濕婆Shiva的靈山)，並且意識到它確實存在，心情因此而有不堪負荷的感覺 (內在能量場的流動，超越神經系統的負荷)。在此期間，他還閱讀了Sekkizhar的Periyapuranam，這本書介紹了63名Nayanars聖者 (泰米爾濕婆奉愛派聖人) 的生平事蹟，對他內心產生了「極大衝擊」，書中並向他透露“神聖聯盟 (Divine Union)”的可能性。在這段期間，他也開始拜訪鄰區馬杜賴 (Madurai) 的神廟, Meenakshi Temple.

1896年7月，馬哈希16歲那年，一種“(小我, ego) 死亡經歷” (death experience), 啟動了他 “參究真我過程”。他回憶說: 當時，我獨個兒坐在我叔叔家一樓的房內。我很少生病，而那天我的身體也沒出什麼毛病，但突然有股狂暴的死亡恐懼感攫住了我。這完全無法歸咎於我的健康狀況。我感覺我快要死了，並且開始思考該怎麼辦。當時我也沒想到要打電話向醫師、長輩或朋友們求救。我覺得我必須當場，自行解決這個問題。死亡恐懼的震撼將我的注意力完全導向內在，我的頭腦不由自主地告訴我自己：「現在死亡就要來臨了；那表示什麼？死亡像是什麼？這具軀殼就要死了。」

我馬上演出死亡的情節。我攤開四肢平躺著，有如屋內擺了一具殭屍，我模仿死屍的樣子，好讓現場看起來更有張力。我屛住呼吸、緊閉雙唇、堵住氣息，即便是「我」或任何其他音節都發不出來。我告訴我自己：「好吧，這具身體已經死了。它會被僵直地帶去火化成灰。但隨著身體的死亡，我也死了嗎？這具身體是我嗎？它安靜、毫無生命力地躺在那裡，但我感到我人格、甚至是我裡面聲音的完全活力。因此我應該是超越這具軀體的靈魂。身體會死亡，但靈魂卻會超越它，不被死亡所觸及。那意味著我是不死的靈魂。」

這些都不只是單調的思緒；這些念頭在我心裡面，栩栩如生的閃過，猶如活生生的真理。我直接感知到，而幾乎未經過思忖。我是某種真實的，是我當下狀態的唯一真實物，而所有與這具身體相連的意識活動都圍繞著那個我而產生。從那刻起，那個「我」或真我便以一股魔力聚焦在它自身了。死亡的恐懼永遠消褪。自我感消失、溶入「覺真」（覺知真我 Self-awareness）的洪流中，自此未曾間斷。其他念頭可能會來來去去，就像各種音符，但「我」卻是賡續不斷的基本音（sruti note），時刻都能被聽見，一種基底且能調和所有音符的聲音。[信堅註: 即小我消失 (死亡)，真我顯現，頓悟見性了。最近一千年來 (自宋朝之後)，佛教及禪宗的見性大師，大都是出家人，經由明師指點而開悟。但相當奇怪的是，近代的見性者 (如托勒、霍金斯、馬哈希)，大都是前世帶來，自悟頓悟的。這事實給我們的啟示是什麼? 參!]

三、馬哈希悟道後的重要教導
馬哈希成道之後，對世俗活動，完全失去興趣。六週後他離家獨自登上聖炬山，此後就終生不再離開此山。起初他幾乎完全脫離了色相世界的一切活動，長時期沉浸在自性遍覺、遍照的存在之中，對肉身的存活亦毫不關心。由於有求道者前來向他請益，他才以少量的食物維持住肉身傳道。後來來自印度與世界各地的弟子逐漸增多，形成了道場 (花若盛開，蝴蝶自來)。

馬哈希給弟子的教導或指引，包括達顯（Darśana）（以目光加持）和薩桑（Satsang）（聖人以不言之教在靜坐中與弟子、訪客同在），但也會伴隨回答問題、為眾生解惑。多數問答語錄都已由弟子們抄錄、出版，部分則由馬哈希本人親編。

3.1 達顯 (Darshan) 的真義
印度教有個根深蒂固的修道法門。它們不像在東南亞，求神拜佛，念經、念咒。念阿彌陀佛。他們注重 “達顯” (Darshan)，即因面見或觀想聖人，感受聖人的高靈性氣氛，受到加持，身心平和，且能引發內在心靈產生的感受及成長：有德、沾光、增祿、得福、功德。

達顯是注視或看到，以目光加持。在印度，人們去寺廟不是去那裡祈禱。而是想要與神有片刻的視覺接觸。他們只是想見到神，並被神看見。如果你的內在充滿著自我，神的形象只會彈出你的眼球。但是，如果你變空，它會自己留下烙印，會在你的內在生長。
如果你想知道它，你必須成為它。如果你要成為它，你舊的自我就必須消失，只有這樣你才可以超越自己。

3.2 參究真我
「參究真我」乃恆定貫注在「我」或「我是」的內在覺知上。馬哈希一而再、再而三地推薦此法為瞭悟真我最有效、直接的方式。

藉由全神貫注在「我」之思維上，探詢我念從何而起，「我」之思維將會消失，「我之我」或真我覺知的神聖顫音將閃現而出。這孕生了「輕而易舉的存在意識」，待在這種意識當中。這個「我之我」將逐漸消融掉造成「我」之思維升起的業緣或習氣。而當習氣盡除，騷亂的心智活動也會跟著平息。最後，「我」之思維永不升起，此即了悟真我（Self-realization）或究竟解脫。

四、我是誰？
信堅在此，特別介紹「我是誰？」這一本有關 “自我參究，見性成佛” 法門的答問集。這些問題是室利.希瓦帕 拉卡山‧皮雷 (Sri Sivaprakasam Pillai, 1875-1948) 於1902年左右，向拉瑪納‧馬哈希尊者的問答集。皮雷當時任職於南阿考特稅捐稽徵局 (South Arcot Collectorate) 稅務部。1902年，他因公出差 至提魯萬那馬杜賴(Tiruchuzhi Madurai)，順道前往阿魯那恰拉山的維魯帕夏山洞 參訪馬哈希。他向馬哈希尋求靈修的 教導，並提出一些與自我參就有關的問題。由於尊者當時守默不語 (是因為見性後，恆常與真我同在，沒有談話的意願) ，因此他以書寫的方式回答。皮雷事後憑記憶所及，把當時與馬哈希的十三個問答記錄下來，並於1923年首度出版。此後，《我是誰？》一書，經過多次再版 [此書的英文版書名叫 “Who Am I? (Nan Yar?) The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi“. 讀者可點擊藍色標題，到網路觀看 pdf ]。

追根究底地參問「我是誰？」就可以摧毀所有其他的念頭，最後連「我」的念頭也會消失， 剩下來的就是那至高無上的不二自性。肉體 和心智，便因此終結。這就是明心見性 (Sakshatkara)。參問「我是誰？」的時候，其他的念頭會生起，但參問者不應該屈從地追逐這些念頭。相反地，他應該繼續追問：「這些念頭生起的對象是誰 (To whom do they arise)?」 參問者必須保持極度的警覺透過持續不懈地參問，修習者就能 讓心智留守在它的源頭，不再四處遊蕩，迷失在心智親手打造的思想迷宮裡。此書相當短，只有七頁，簡單易懂，因此流傳相當廣。也有很多中文版翻譯。底下是信堅的翻譯，並稍加註解。依教奉行，頓悟就在當下。

You need not aspire for or get any new state. Get rid of your present thoughts, that is all. 你不必嚮往追求任何新的境界，擺脫你現在的所有念頭，僅此而已。

4.1 我是誰？ (Who Am I, Nan Yar)
由七大元素(dhatus) 合成的粗質肉身，不是我；五根(眼耳鼻舌身)、五塵 (色聲香味觸)，也不是我; 語言，動作，抓攫，排泄與生殖的五種意欲感官，也非我; 五種吐納作用的生命之氣（普拉納, prana）, 亦非我; 甚至起動心念的心智，亦非我; 而只帶有殘存心念的茫昧無覺，其中既無對象，亦無作用的無明習氣，亦非我。

4.2 如果這些都不是我，那我是誰？
在將了上述所有 “非此、非彼” ，全部否定之後，那個獨存的覺性，才是真我 (自性)。

4.3 覺性(Awareness)的本質是什麼？
覺性的本質是存在-意識-喜悅 (existence-consciousness-bliss)。

4.4 何時才能了悟自性？
當所觀的世界消失 (虚空粉碎，大地平沉)時，就會體現真我。

4.5 當世間還存在 (被視為是真實)時，就不能證悟自性嗎？ 答: 不能。

4.6 為什麼？
觀者和所觀的物體，就像草繩和蛇影的關係一樣。虛妄的蛇影錯覺不除，草繩的真相就不會顯現 (就會被誤認為是一條蛇)。同理，除非破除世界是真實的信念，否則就無法證悟真如本性。

4.7 誤認世間所見的客體是真實的錯覺，何時才能破除？
當造成所有認知與行動的心智靜默了，所觀的世界就會 消失。

4.8 心智的本質是什麼？
「心智」(mind) 是駐守在自性裡的神奇力量。它導致所有心念的產生。離開心念，就沒有心智。因此，心念即是心智的本質。離開心念頭，就沒有世界。當心智從自性中開展出來時，世界就顯現了 (一念起，森羅萬象，海印頓現。念念成形)。因此，當世間顯現時，自性便 隱而不現；當自性顯現時，世間便隱而不現。

當一個人不斷參究心智的本質時，心智終將消亡，自性就自然顯現 (雲開日出)。自性就是梵 (Atman, 大自在)。心智不能單獨存在。只能依附著一個粗質的身體存在，稱 為精微身或靈魂 (jiva) 。

4.9 如何透過自我參究之道，來瞭解心智的本質？
在這個肉身中生起的「我執、我見」，就是心智。「我執、我見」是從心意識生起的第一念，這是心智的起源。「我執、我見」生起之後，其他的念頭才會生起。

4.10 如何讓心智平靜 (quiescent)下來？
以“我是誰？”來參問。“我是誰？”的一念將會消滅其他諸念。而且有如撥撩炭火的木棍，它在最終亦將被火燒滅。在這之後，便會有自性的了悟。

4.11 用什麼方法來持續不斷地參究「我是誰」？
當其他念頭生起的時候，不要追逐它們，而應該要參問：「念頭對誰而生？」(To whom do they arise?) 隨著每一個念頭的生起，人們應該勤問：「這念頭對誰而生?」這時浮現出來的答案將會是：「是對我而生」。緊接著， 再追問「我是誰？」心智就會返回到它的源頭，那個生起的念頭就會止息下來。通過這種方式，反覆練習，心智就會發展出停留在自性源頭的技能。

當精微的心智透過大腦 和感官追逐外境的時候，粗質的名(names)和相(forms)就會顯現；當它安住在內 心(heart)時，名相就會消失。無使心智放逸，而存之於真心，便稱為“內攝“（antar-mukha）。

因此，當心智安住在真心(Heart)裡，所有念頭起源的「我執、我見」就會消亡，本有的存在自性光輝就會自然照耀。無論 做任何事都應該抱著「無我」的心態。以這種方式的所作所為，一切都會以濕婆(神) 的本質顯現。

4.12 沒有其他讓心智平靜的方法嗎？
除了自我參究以外，別無其他適當方法。其他方法所追求的，都是心智的控制。 表面上像是受到控制的心智，還會再度逃逸 (如石壓草，春風吹又生)。通過控制呼吸，心智會變得平靜；但這種安靜只能維持在呼吸被控制的情況下，一旦呼吸恢復常態，心智會再 度活動，在殘留印象的驅使下四處遊蕩。

心智和呼吸來自同一個源頭。念頭就是心智的本質。「我執、我見」是心智的第一個偽裝。我執 的起源之處就是呼吸的起源之處。因此，當心智平靜下來的時候，呼吸就得到了控制；呼吸受到控制的時候，心智就會變得平靜。當心智平靜，呼吸也就調勻了。所以控制呼吸的修行，只是使心智平靜的一種助力; 它並不能摧毀心智。就像控制呼吸的修行，觀想神的形象，重複念咒，齋戒等等，都只是使心智平靜的助力而已。

4.13 客體殘留的印象 (念頭) ，有如海浪一樣此起彼落。何時才能把這些念頭全部摧毀？當禪定愈來愈深入，妄念將會止息。

4.14 我們有可能斷除來自無始劫的殘留印象(習性)，讓自己安住在清淨的自性裡嗎？
一個人應該精進不懈地觀照自性，而不要屈服在「有沒有可能？」的懷疑裡。即使是一個十惡不赦的人，也不應該憂慮地哀泣：「哦！我是一個罪人，我怎麼可能得救？」一個人應該徹底地拋棄「我是罪人」的念頭，而徹底專注於觀照自性；那麼這個人的修持必定會成功。

我們不應該放逐心智攀緣法塵，以及他人的是非利害上。無論一個 人有多可惡，我們都不應該對他懷有瞋恨之心。貪欲與瞋恨，皆須戒除。所有施予別人的 一切，都是回歸到自己(All that one gives to others, one gives to one’s self).

當一個人的自我一 旦生起，一切都跟著生起；自我平靜下來，一切都跟著止息。一個心智平靜的人，無論住在哪裡都會自在。

4.15 自我參究要修習多久？
只要心智裡還留有客體的妄念，就需要繼續參問「我是誰？」當念頭一浮現，就應該透過自我參究，在當下加以摧毀。

4.16 真如自性 (真我)的本質是什麼？
存在於實相之中的，就是自性本體。”世間、個體靈魂和神”，都是它展現的面貌，如同珍珠母的銀光; 此三者都是自性的同時顯現，也同時消失。自性就在“我執、我相”的念頭消失之處，此即名“沉默 (Silence)”。自性本身就是世界、“我相”、神。

4.17 那一種奉獻者 (devotee) 的層次最高？
把自己交付給自性 (也就是神)的，是所有信徒中的佼佼者。將小我臣服於神， 意味著持續不斷地安住在自性裡，而不讓自性以外的其他念頭有生起的空間。

我們丟給神的任何負荷，祂都會背負。既然萬物都被神無上的大能力所推動， 我們為何不屈服在祂的大能力之下，而憂慮著該或不該做什麼，做或不做什麼的念頭，而苦思焦慮?
我們知道火車會運載所有的重負。那麼既然上了車，為何還要把所攜帶的小行李頂在頭上?何不把它放下，讓自己在車上，輕鬆自在呢？

4.18 神或上師 (Guru)不是能促使靈魂解脫嗎？
神和上師只能開示解脫之道，他們不會親自把靈魂帶到解脫的境界。正如落入虎口的獵物已無路可逃，那些走進上師優雅氣氛範圍之內的人，都會得到上師的拯救而不再迷失。
然而，每個人都應該遵循神或上師開示之道，靠自己的努力，而獲得解脫。一個人只能以自己的智慧之眼了解自己，而無法依靠別人。(自己吃飯自己飽，各人恩怨各人了)。

4.19 渴求解脫的人，需要參究宇宙基本元素 (tatttvas) 的本質嗎？
正如一個想要丟掉垃圾的人，他不需要分析垃圾裡的東西。所以想要了解真我的人，不需要計算元素的數量或查詢他們的特徵。他唯一要做的 ，就是摒除任何一個會掩蓋自性的元素。他應該把世間視為夢幻泡影。

4.20 閱讀經典，對渴求解脫的人有用嗎？
一切經云，欲求解脫，當先定心; 一旦瞭解這個道理之後，就沒有必要永無止境地閱讀經典了。想要讓心智安靜下來，只要參究內在的自性即可。這種內在的追尋怎麼能靠經典達成？人們應該透過自己的智慧之眼，認識自己的自性。自性在五個身鞘 (sheaths, 眼耳鼻舌身) 之內；經典在五個身鞘之外。既然參究自性必須剝除五個身鞘，想在經典裡尋找自性是徒勞無功的。參究者總有一天勢必要放下所 學的一切。