一、前言
關於修行見性，有頓悟與漸修，即所謂 “宗門”與 “教下”。教下是佛講經說法，四十九年裡所教導的修證法門，以及歷代祖師所講的經、律、論。此園地的佛經論說、諸法實相、修定開慧等專欄所介紹文章，都屬此類。

宗門始於佛祖拈花，迦葉微笑。(世界上最甜美的微笑是 “拈花微笑”！) 禪宗不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。以心印心，即心即佛，識自本心，見自本性。此園地有 “禪修” 專欄裡面有約100篇文章。讀者可能讀不懂其中術語、望洋興嘆。也無時間，閱讀這麼多的文章。因此信堅在此，化繁為簡，在此作個總結，以為此園地讀者，修習其他禪宗法門的導論。

禪宗有兩本，以淺顯白話文，闡說”傳心法門”。一本是 “六祖壇經”，另一本是黃蘗希運禪師(Huang Po) 所著的 “傳心法要 – 鐘陵錄”。只要能看懂其中一本的真實義，依教奉行，就可頓悟。[霍金斯的意識階層校準 (calibration of consciousness level)，將黃蘗 (Huang Po) 校準為960, 遠超過菩提達摩 (795)、法華經及心經 (780)、老子 (610). 信堅一直不解，近日重看 “傳心法要”，覺得校準得相當準確。讀者看過此文後，應會有同感。]

網路有 釋達觀講了約三年的 “傳心法要講記” (10/5/2015 – 11/4/2018)，總共158講，每講約四小時，總共有一千多頁。雖然囉裡囉嗦講了一大堆，但所講的都是正知、正見。信堅以自己所悟，參看此講記，將黃蘗希運禪師(Huang Po) 所著的 “傳心法要 – 鐘陵錄”所傳心法，整理濃縮成12頁，正等待機緣，想向信堅園地讀者介紹。

近日因賴師兄、在來米師兄，在此園地論曹洞宗禪法，顏顏師姐今早也偷看了 “傳心法要”，送來心得。信堅打鐵趁熱，藉此助緣。將此12頁筆記，轉載於此。供有緣作參考。祝福大家，因緣時機，早日成熟，頓悟自己本性。

二、裴休序
有大禪師，法諱希運，獨佩最上乘，離文字之印，唯傳一心，更無別法。心體亦空，萬緣俱寂；如大日輪，昇虛空中，光明照耀，淨無纖埃。證之者無新舊，無淺深。說之者不立義解。直下便是，動念即乖。故其言簡，其理直，其道峻，其行孤。四方學徒望山而趨，覩相而悟，往來海眾常千餘人。予會昌二年 (842)，廉于鍾陵，(洪州)自山迎至州，憩龍興寺，旦夕問道。大中二年(848)，廉于宛陵(宣州)，復去禮迎至所部，安居開元寺，旦夕受法。退而紀之。時唐大中十一年 (857) 十月初八日序。
「不識本心，學法無益。」你要了解一棵樹，你只要長期觀察它，有一天你一定會了解它；你要了解水中那隻金魚，你只要長期去觀察它，你也會漸漸了解它。那你要了解自己，你當然要觀察你自己。五蘊就是「我」，五蘊就是「自己」。五蘊到底是什麼東西你要去觀察，觀察到最後你會發現說，五蘊「本來無一物，何處惹塵埃？」

「屏息諸緣，勿生一念」，就是一念不生。唯傳一心，「心」就是「誰」，你要了解你是誰。「更無別法」(「心生種種法生，心滅種種法滅」)，因為法是從心生的。

心既然無形無相，畢竟空寂，那為什麼你還有那麼多心事呢？為什麼你覺得你的心被束縛了呢？為什麼你感覺你有沉重的包袱呢？因為你沒有證悟空性。萬緣就是萬法，萬法從心所生。既然心是空，心所生的法必然是空。「我執」「法執」兩邊都要破，都不可以執著。但千萬不要掉入「空執」，空亦空。我空、法空、空亦空。所以見性之人，他的智慧，就像虛空中的太陽一樣，是這麼光明純淨，一點障礙都沒有。當有一天你見性，你就會知道你所見性的東西，它沒有分別對待，你所證悟的自性，它不屬於新，不屬於舊，也沒有深，也沒有淺。那顆妄心根本一天到晚無端起知見、惹事生非、庸人自擾、折磨自己也折磨別人。當你妄心止息的那一剎那，你就開悟了！「放下屠刀，立地成佛」。當下就是！見性的人對事應物就是直接了當，動念即乖。

唐武宗會昌二年(842)，裴休巡視鍾陵。從黃檗山迎請黃檗禪師到裴休住的龍興寺憩息，早晚就向他”問道”，請教佛法。唐宣宗大中二年(848). 裴休巡視宛陵，禮迎黃檗禪師至所部。安居開元寺，旦夕受法，是聆聽黃檗禪師，傳授心法。聽講完了之後，裴休宰相都會作記錄。此序寫於唐宣宗大中十一年(857).

[信堅註: 此《傳心法要》，分上、下兩集。上集是《鍾陵錄》，是黃檗禪師在鐘陵龍興寺講說禪宗心法。下集是《宛陵錄》，是黃檗禪師在宛陵開元寺，直接教導斐休，如何修證的細節。信堅此文，是介紹《鐘陵錄》，講解禪宗的心法。]

三、《鐘陵錄》精華要解
3.1心性的本質
師謂休曰：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。
眾生都有佛性。一念迷即眾生，一念覺即佛。看經典要先開智慧，才能看懂佛法真實義。一切佛法，都是心法。心生則種種法生，心滅則種種法滅。若無一 切心，何須一切法。懂得心法，就能 一經通一切經通，一門通一切門通。一法通一切法通。「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

耶穌說: 天堂只在心中。《地藏王菩薩》說: ：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」「心裡沒有地獄」，是說心裡沒有煩惱；地獄是自己的煩惱創造出來的。「度盡內心眾生」，就是去除無明、無知。有煩惱、無明，就不能成佛。「地」是心地，「藏」是含藏一切法，能自己作主宰是「王」。眾生誤解佛經，將地藏王菩薩尊崇為地獄之王，擺在殯儀館地大門前，燒相祭奠，保佑下地獄的祖先。就變成宗教迷信了。

此心無始以來，不生滅，無形無相，不屬有無，超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是，動念即乖。猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生，更無別異。
《心性》就是佛性、本性、自性。心量廣大，猶如虛空。不生不滅、無形無相、無始無終、清淨無染、無二元對立，沒有名相。當你的心完全沒有分別對待，當下即是。唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。如人飲水，冷暖自知。

3.2如何修證，見自本心?
眾生著相外求，求之轉失。使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得。本身就是佛，著相外求，轉成迷誤，終不成佛。

不知 “息念忘慮，佛自現前”。
「法無利鈍，人有利鈍」，是自己的問題！不知止息妄想，就見不了性。「歇即菩提」。「萬緣放下，一念不生」。「息念」，是止息妄念，是方便說，實無妄念可止，當下即是無常、無我、空寂。止息妄念的當下是「無念」。「無念」不是沒有念頭，而是念念清凈，「無念」就是正念。「忘慮」，是不要用你的意識，「轉識成智」。

此心即是佛，佛即是眾生。本自具足，不假修添。遇緣即施，緣息即寂。若不決定信此心是佛，而欲著相，修行以求功用，皆是妄想，與道相乖。「自心是佛」，本來真心，具足一切。應當要去悟，這顆真心。遇到什麼因緣，該做什麼，就要去做什麼。事情過了，就放下，內心寂靜。不著相修行。

此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨，猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相。修六度萬行，欲求成佛，即是次第，無始以來，無次第佛。
你的心是佛，不要向外求佛。這一顆心是清凈的，這一顆心就像虛空，虛空無形無相。

但悟一心，更無少法可得。佛與眾生，一心無異，猶如虛空，如大日輪，照四天下。佛心跟眾生的心，沒有差異的。有如虛空，無雜無壞，無塵無垢。開悟不難，難在改變習氣。要改變一個人的觀念並不難，但是你要改變一個人的習氣、慣性，那是很困難的。　　　　　　　　　　　　　　 　　　

若觀佛作清淨光明，解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧，生死之相，作此解者，歷恆河沙劫，終不得菩提，為著相故。學道人如不悟此心體，於心上生心，向外求佛，著相修行。學佛的人，大部分是「著相」，分別執著。佛法不是相對之法，佛法是不二之法。「著相外求，求之轉失」，只要著相修行，你的佛性就不能現前，就不能證悟。

唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。
「萬緣放下無所失，隨緣提起無所得」。觀一切法「無常、苦、空、無我」；「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」「無我相、人相、眾生相、壽者相。」「凡所有相，皆是虛妄。」「諸法空相，無智亦無得」，「諸法因緣生，諸法因緣滅」。

供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。何故？無心者，無一切心也。有心「供養十方諸佛」是著相供佛。供養一個無心道人是離相。無心是大徹大悟的人；無心是閒道人。「無心」就進入「空」的境界，見到空性，見到本性，就悟道了。

如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙。
真如不變的心體，「內如木石，不動不搖」； 「鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥」，心中無所貪戀。『竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛』。

無能所，無方所，無相貌，無得失。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處。故望崖而退。
無此岸，無彼岸。無佛相，無眾生相。「萬緣放下無所失，隨緣提起無所得。」一般真修實證的人。「棲」是小鳥停靠的樹幹，「泊」是船所靠的岸。每個人的內心世界，都希望有一個歸宿，一個依靠的地方。走到懸崖峭壁，就往後退走。不知如何，百尺竿頭，更進一步，進入 “無門關”。

例皆廣求知見。所以求知見者如毛，悟道者如角。
契入 “無心、無為、空”的境界，才能悟道。一般人都無法契入，因此都不斷地「廣求知見」。「明道者多，行道者少。說理者多，通理者少」。因此，學道者多如牛毛，但悟道者少如牛角。

大凡真理，一定要符合四個條件：一「本來性」。本來如此，法爾如是，本來就存在。二「必然性」。日出必然日落，潮起必然潮落，花開必然花謝，有生必然有死，只要是現象界的東西，它必然是生滅無常的。 三「普遍性」，「一切法畢竟空，不可得」。 四「永恒性」。永恆不變不易。「諸法實相，緣起性空」。

今學道人不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。
釋達觀講了下面一個印度大師在家人悟道的故事，值得我們學習。這位大師從小總覺得：「奇怪？我什麼都不懂，但是我身邊的大人好像什麼都懂。」所以他從小就很注意觀察他身邊的一切事物；他可以花好幾個鐘頭，觀看一片樹葉，看一隻青蛙。直到有一天在爬山時，看一塊石頭，他的腦筋好像錯亂了，他分不出他是石頭，還是石頭是他？(這個跟莊周夢蝶很像，我是蝴蝶，還是蝴蝶是我?) 其實這是一種深定的狀態，四、五個小時，轉眼就過了，好像一瞬間而已 (註: 信堅無憂無慮，晚上睡覺，頭一碰到枕頭就睡著了。一睜開眼睛，已是天亮，好像是剛入睡一樣。 時空是假相)。

他以為這種感覺會消失，結果從山上下山回家之後，看到所有的事情都是這個樣子，他已經搞不清楚「什麼是我」了。他處在這種感覺很久一段時間，甚至不敢出去，因為他有一次出去，路上有一棵樹，就坐在樹下，結果坐下去之後，一坐就十三天，眼睛張開之後，他看到他的脖子掛滿了花圈，很多人在向他膜拜，他就趕快跑回家。從那個時候，他開始去察覺，我們的生命好像在創造某些的東西。他沒聽過什麼道理，沒學過什麼學派的東西。(與萬物融為一體，見性了)。

恆河沙者，佛說是沙，諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡。譬喻「無心」，就是要學習無心。是無心是不起分別之心。 我們心中的塵垢，心中的念頭，比恆河沙的數量還多。如果以有形有相的角度要去清它，生生世世，三大阿僧祇劫，也清不完。但因為念頭不是真實的。因此只要能覺悟，剎那之間，所有雜念就都可清除了。

此心，即無心之心。 離一切相，眾生諸佛更無差別。但能無心，便是究竟。
心是本覺靈知。 「離一切相」，就是不執著一切相，無相。「凡所有相，皆是虛幻」，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。

學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。「直下無心」是不執著，不分別，也沒有心 (沒有那些累積下來的概念)。

然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十迴向乃得無心者，有至十地乃得無心者。長短得無心乃住。
有人言下契入，有人修一輩子也入不了門。領悟不是技術、技巧。修行是為了認識真理，真理只有一個，一悟就突破了。六祖說：「迷聞經累劫，悟則剎那間」。長短，是指修行的時間。有的人學佛很久了，也努力修了很久，卻修不出什麼東西來。修行成就的時間長短，關鍵是在「得無心乃住」。這個無心就是清淨心，就是沒有妄想，沒有執著，沒有貪嗔癡，沒有貢高我慢，是本來那一顆清淨的心。「住」是安住。

更無可修可證。實無所得，真實不虛。一念而得，與十地而得者，功用恰齊。造惡造善，皆是著相。著相造惡，枉受輪迴，著相造善，枉受勞苦。無五蘊，無我。五蘊就是我們認為的自己，要去找一個自己，找不到，身心了不可得。「著」是執著。「造」是造作，就是刻意，有所動機跟目的。對別人好不需要有動機，不需要有目的跟條件，完全都不期待別人對我的回饋，這才叫不執著。

總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法。何不當下面對這顆心，認識這顆心，察覺這顆心本來清凈，本來就是佛心。

此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心卻成有。默契而已。
萬法由心生，心生一切法生。「本來無一物，何處惹塵埃。」 心本來是清凈的，但是現在也不要抓住一個清凈之相。起個能修的心，然後想要修一個法達到無心的境界。關鍵在「默契而已啊！」知道的就知道了，如人飲水，冷暖自知。

絕諸思議，故曰：「言語道斷，心行處滅。」「言語道斷，心行處滅，不可思議」，「迷聞經累劫，悟則剎那間」。

此心是本源清淨佛，人皆有之，蠢動含靈，與諸佛菩薩，一體不異。 祇為妄想分別，造種種業果。本佛上實無一物。虛通寂靜，明妙安樂而已。深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。 縱使三祇精進修行，歷諸地位，及一念證時，祇證元來自佛，向上更不添得一物。卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。
要好好地，深入地去體悟。言下即是！「見緣起即見法，見法即見佛。」「拚命努力地修，經過很多的修證次第，修到有一天當你證悟，當你找回那一顆清凈的心，只證悟到本來清凈法身佛。只是見到本來面目，只是這個樣子而已。辛辛苦苦精進用功地修行，修到有一天當你證悟，結果回過頭來一看，才知道它本來就存在，它從來就沒有失去過，而過去就好像在夢中拚命地修行。

故如來云：｢我於阿耨菩提實無所得，若有所得，然燈佛則不與我授記。｣ 證自本心，是見到本有自性，一無所得。若覺得有所得，則我所。我執仍未破，仍未開悟。

又云：｢是法平等，無有高下，是名菩提。｣ 即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，徧十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明徧照。
清凈心不是用修的，是用悟的。每個人本來具足圓滿的智慧。

世人不悟，祇認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆。所以不覩精明本體。「見聞覺知」不是真心。見聞覺知是六根對六塵所起的作用 (六識) : 眼根能見，耳根能聞，鼻根、舌根、身根能產生觸覺，意根能知。

但直下無心，本體自現。如大日輪昇於虛空，徧照十方，更無障礙。空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心。學佛的目標，是要認識自己的心，是要證得阿耨多羅三藐三菩提 (菩提心)。就是「上求佛道，下化眾生。」上求佛道，無一法可得；下化眾生，無一眾生可度。

故學道人，唯認見聞覺知，施為動作。空卻見聞覺知。即心路絕無入處。「空卻」是你不應該執著，應該放下，「即見離見」。「離」是不執著、不住、放下。讀佛經、學佛法，不外是要教你如何放下執著，止息妄想。「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，「應無所住而生其心！」「心路」是指妄想，妄想就生不起來。

但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解。
就在起作用的當下去認識本心。看到什麼？就馬上會想到什麼？你就馬上有自己的知見。當我們的五根去接觸五塵，本來是沒有什麼反應，一定要透過意根才會有反應。法塵、色法才能夠成立；心法也跟著產生。在「想」跟「行」當中，你不要直接那麼快就起動作，你要在「想」跟「行」當中作一個間隔。這個間隔拖越久，越不容易造業。「想」就是一種業力、習氣！就是不用思考，自然就反應。被影響，不要行動，指的是，你的身口意不要馬上就反應。

亦莫於見聞覺知上動念 (行蘊)，亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。離開見聞覺知這個心的作用，但「淨心在妄中」。你不要離開見聞覺知，然後去他處求心。還是要善用你的見聞覺知，悟到「不一不異」，若即若離。這樣你才能夠在見聞覺知處悟到自己的本心。「佛說一切法，為除一切心」。心不安是因為太多心，三心二意，然後又想辦法去止息那些妄心，去要掃三心除四相。弄到最後，塵勞一場，還是六道輪迴。

不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。
夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，

世人聞道，諸佛皆傳心法，將謂心上，別有一法，可證可取，遂將心覓法。不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日。不如當下無心，便是本法。
見聞覺知它本來就是心的作用，但是你不要把見聞覺知，當成你的本心，那就變成活在一種意識形態。「不識本心，學法無益」。 當有一天你感覺到無我了。六根接觸六塵，產生見、聞、覺、知！其中沒有一個「我」，你要這樣觀察，你要這樣修行，才會漸漸被你證明。證明一切法無我，只有緣起！「三界唯心，萬法唯識」，「心生種種法生，心滅種種法滅」，「一切法畢竟空不可得」。

如力士迷額內珠，向外求覓，周行十方，終不能得。智者指之，當時自見，本珠如故。古時後有很多大力士，額頭鑲一顆寶珠，因為大家彼此在肉搏的過程，所以常常頭頂著頭，結果頂了太大力，太久了，那一顆掛在額頭上的寶珠，就深深鑲入皮膚裡，變成瘡疤。

每個人都有自己的真如本性，因為迷失了自心，所以到處去求。本質都是平等的，但是因為各種因緣、條件，所以讓我們產生了差異性。

故學道人，迷自本心，不認為佛，遂向外求覓，起功用行，依次第證，歷劫勤求，永不成道。不如當下無心，決定知一切法本無所有，亦無所得，無依無住，無能無所，不動妄念，便證菩提。及證道時，祇證本心佛，歷劫功用，並是虛修。
《中論》云: 「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦是中道義」。 八不: 不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去。「不」是否定你現在所看到的現象，就是要叫你徹底地不要執著。《心經》:「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。

學道人莫疑四大為身。四大無我，我亦無主，故知此身，無我亦無主。學道人不要以為這個身真的是你的，這個身是四大組合的，這個身是你的地水火風所產生的，是你的相分。只不過是唯識所變。你在地水火風找不到「真我」。

五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主。六根六塵六識，和合生滅亦復如是。十八界既空。一切皆空，唯有本心，蕩然清淨。十八界是六根、六塵、六識。是因緣合和的身、心、世界，它沒有一法是可得的。蕩然無存，徹底地清凈；自性無一法可得可求。實相「無相」。

唯直下頓了自心，本來是佛。無一法可得，無一行可修。此是無上道，此是真如佛。頓教是「頓了自心，本來是佛」，「即心是佛」。「真如佛」，真實不變的如來。

學道人祇怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學。唯學無求無著。
天下本無事，庸人自擾之。「念念無相」，因為「凡所有相皆是虛妄的」，「念念無為」那就是念念隨緣，所以這樣的人是佛。你一起心動念你就是凡夫，「起心即是妄」。

學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學。
《壇經》「菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛」，「識自本心，見自本性」。心性言語道斷。文字只是標月之指。心性每個人都有，問題是你如何了解它？你才能擺平它！永嘉 證道歌云:吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算沙徒自困。卻被如來苦訶責。數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。

唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅。不生不滅，即是佛。學佛一剛開始，你是帶著有求的心來學佛，你也是帶著有求的心來到這個世間，所以其實你從一開始，你的內心世界是存在「有」的概念。因為你「有」的概念，所以你今天生死輪迴，但是你今天也因為帶著「有」的概念，所以你才想要解脫生死。

一個開悟的人，他悟到無生法忍。不生是妄想執著再也不生；不滅是他的覺性、靈知、智慧是清清楚楚、明明白白，任何的時空、任何的境界，它都是存在不會消失的，叫「妄想不生，覺性不滅。」

八萬四千法門，對八萬四千煩惱，祇是教化接引門。本無一切法。離即是法，知離者是佛。但離一切煩惱，是無法可得。
八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是方便教化接引門。若無一切新，何須一切法。「說法者，無法可說，是名說法」，說法者只是啟發你而已！「無法可說」為人解說佛法，只是分析問題。禪門無門，「離」是不執著（離相、離幻、離妄），「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。學道人若欲得知要訣，但莫於心上著一物。但有四件是你必須處理完畢，才能達到這境界。心中有障礙趕快突破，心中有疑惑趕快去知道答案。首先要開智慧。

凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法。
境是外境，心是內心。「取」是執取。一般人很容易被外境影響，都會被境界轉。

忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。此靈覺性，無始以來，與虛空同壽。
悟是要知道，一切法畢竟空！無所有！不可得！當你確認之後，就可以跟空相應。

性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想。 不可以心，更求於心，不可以佛，更求於佛。不可以法更求於法。故學道人，直下無心。默契而已。
離開一切心意識、語言、文字，這叫不可思議的狀態。心外無法，法外無心；即心即法，即法即心。無妄想、無分別、無執著，叫「無心」。

擬心即差。以心傳心，此為正見。慎勿向外逐境。認境為心。是認賊為子。為有貪瞋癡，即立戒定慧。本無煩惱，焉有菩提。
我們常誤認外面境界是真心，才回去追逐。不悟「凡所有相皆是虛妄的」。 眾生有「貪嗔癡」，佛才講「戒定慧」。「貪嗔癡」是病，「戒定慧」是藥。

故祖師云：｢佛說一切法，為度一切心；我無一切心，何用一切法。｣ 所謂心地法門，萬法皆依此心建立。遇境即有，無境即無。不可於淨性上，轉作境解。
「心」是主因，但須助緣，才起作用。心跟境因緣合和即「有」相。「無境即無」相。你如果功夫不好，遠離被迷惑的因緣。在清凈的本性上，不要生起任何的境界、想法。「凡所有相，皆是虛妄的」。

所言定慧，鑑用歷歷、寂寂惺惺、見聞覺知，皆是境上作解，暫為中下根人說即得。
定跟慧，其實就是止觀，是為中下根器的人說。修止可以得定，修觀可以生慧。「鑑」是鏡子，就是照。「鑑用」指的是觀照；「歷歷」就是歷歷分明。「寂寂」是修止得定，清清淨淨；「惺惺」就是修觀生慧，明明白白。「定慧等持，寂而常照」。

若欲親證，皆不可作，如此見解。盡是境法有沒處，沒於有地。但於一切法，不作有無見，即見法也。這些都是境界上的，緣滅則無；緣生則有。

愚人除事不除心，智者除心不除事。
事情來了，你要有智慧來處理；如果已經處理過了，它還不能夠如你意，那你就要接受。去除之後，所有的事情都隨緣盡分，一切無妨。

自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異。
釋迦傳法 (給大迦葉) 偈曰：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」「法本」是法的本來面目、本來樣子、實相、真理，「諸法從本來，常自寂滅相」。
「你有修也是這種狀態；你沒有修也是這種狀態」。「諸法實相」，諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。
「一真一切真，萬境自如如；如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。」

「法本法無法」，佛法裡面所講的法，包含一切的現象。「法、無法、亦法」。 「無法」，緣起法「實無定法」。法的本來面目就是空，就是寂滅相。「無法法亦法」，「無法法」那個「法」就是無法之法。亦是法。「法」是有為法，「無法」是無為法，無為法亦是法。所以一切法，包含有為法、無為法，

「今付無法時」，「無法」不是一個真實，不是一個具體的東西，叫作無法。「心知道」，叫以心印心。「法法何曾法」，「法法」是諸法，「何曾」是說從頭至尾、從無始劫以來，何曾有一法可得。

古人心利，纔聞一言，便乃絕學，所以喚作『絕學無為閒道人』。
古人的心很單純，才聽到一句話，就開悟了。古人聽到說「萬緣放下」、「智慧不是從外面學來的」，他只聽到「便乃絕學」。「絕學」有兩個解釋，一「絕學」講的是絕對的真理，就是一個人已經悟到絕對的真理，才能夠無憂無慮；二是說透過了讀書、學習，有時候，反而產生了知識的障礙，就是意識形態。當一個人開悟，展現你的根本智，叫無師智、自然智。六祖說 「一切般若智」，就是一切的智慧，「皆從自性而生，不從外入，名爲真性自用」這就是「絕學」。「纔聞一言，便乃絕學」，是這些智慧不是從外面而來的，不是從知解而來的。

你只要把你的心靜下來，事實上，你會知道事情怎麼處理，甚至，你只要把你的心靜下來，你就會出現你的靈感。把心靜下來，就突然知道怎麼解決問題，就突然知道我的人生，應該何去何從，進而終於釋懷。心只要一靜，開卷就有益。

心只要靜下來，就會「具足」，具足定慧。常寂常照，寂是定，照是慧，寂照不二，定慧等持。心就像鏡子一樣，所以「能生萬法」，任何東西在他前面出現，他都知道怎麼應對。「寂」是內心清清淨淨；「照」是清清楚楚明明白白。「道人」是指悟道的人。

今時人只欲得多知多解，廣求文義，喚作修行。不知多知多解，翻成壅塞。唯知多與兒酥乳喫，消與不消都總不知。三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者。就像一個母親，一直餵孩子吃奶，都不知道，這個孩子到底有沒有消化，只要孩子的嘴巴打開，她就讓他一直吃。「不識本心，學法無益」！沒有見性，那就是盲修瞎練。

「所謂知解不消，皆為毒藥。
「知解不消」是指你讀過很多佛經，但能夠明白佛經的內容跟義涵嗎？讀了好幾本，有沒有每一本都消化？若是沒有一本是消化的，你的下場會很糟糕，皆爲毒藥！

盡向生滅中取，真如之中，都無此事。
「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，讀《金剛經》就是要悟無爲，一悟無爲就悟道，只是悟的深淺不同，才有所差別。無爲不是因緣法，這樣才能悟道。

此語只為空你情量知解，但消融表裏情盡，都無依執，是無事人。「但盡凡情，不求聖解」。

「我捨兩臂，必當得佛」。
《妙法蓮華經》﹤藥王菩薩本事品﹥，有藥王菩薩燃臂供佛。兩臂是表法，兩臂就是分別，就是執著，就是對待，就是凡聖，就是空有，就是迷悟，就是你應該離兩邊。一個人若能夠離兩邊「必當得佛」，當下就成佛。

道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說。無事散去！
真正悟道的人是「無事人」。《證道歌》說 “絕學無為閑道人”。無事是說，心中沒有事，每天都要隨緣盡份，該做什麼，就要盡心盡力，但是內在沒有負擔，也沒有罣礙，也無所求，也無所得，心甘情願，甘之如飴，願意犧牲，願意奉獻。　　

附錄A: 禪宗法脈
A.1臨濟宗法脈
六祖惠能 (638-713) →第一世南嶽懷讓 (677-744) →第二世馬祖道一 (709-788) →第三世百丈懷海(720-814)→第四世黃檗希運（776 ? ~ 855）。 →第五世臨濟義玄（?－約866年）

A.2曹洞宗法脈
六祖惠能 (638-713) →第一世青原行思（671-740）→第二世石頭希運（700-790）→第三世藥山惟嚴儼（751-834）→第四世雲巖曇晟（742-841）→第五世洞山良价价（807-869)→第六世曹山本寂（840-901）.

附錄B: 傳心法要作者 黃蘗希運斷際禪師生平簡介
洪州黃檗希運禪師（？- 855），姓氏不詳，福州閩縣人也。幼於本州黃檗山出家。師後遊京師，因人啟發，乃往參百丈。丈問：「巍巍堂堂，從何方來？」師曰：「巍巍堂堂，從嶺南來。」丈曰：「巍巍堂堂，當為何事？」師曰：「巍巍堂堂，不為別事。」便禮拜。問曰：「從上宗乘如何指示？」丈良久。師曰：「不可教後人斷絕去也。」丈曰：「將謂汝是個人。」乃起，入方丈。師隨後入，曰：「某甲特來。」丈曰：「若爾，則他後不得孤負吾。」丈一日問師：「甚麼處去來？」曰：「大雄山下采菌子來。」丈曰：「還見大蟲麼？」師便作虎聲。丈拈斧作斫勢。師即打丈一摑。丈吟吟而笑，便歸。上堂曰：「大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看。百丈老漢今日親遭一口。」

附註: 「斷」是「斷兩邊，也斷三際。」相對的概念叫兩邊。有兩邊的概念就會掉入空間的概念，所以「斷兩邊」就是破空間。「三際」就是過去、現在、未來，「斷三際」就是破時間。把時空的概念都破掉。這是證悟諸法實相，入一真法界的開悟者。

附錄C: 略說 “兩頭俱截斷，一劍倚天寒” 。
倚天劍是曹操的佩劍。金庸武俠小說《倚天屠龍記》裡說:『武林至尊，寶刀屠龍，號令天下，莫敢不從，倚天不出，誰與爭鋒』。

日本一位將軍在出征之前去問來自中國的明極楚俊禪師 (1262-1336, 南宋末年高僧，以67歲高齡東渡日本傳播禪學)：「在生死交關的時候該如何？」禪師說：「兩頭俱截斷，一劍倚天寒。」

把生死對立的觀念放下，本來面目自然就出現。 把「生」一劍斬掉，把「死」也一劍斬斷，中間什麼也沒有了，只剩斬掉生死的那把劍。這把劍像虛空一般廣大無邊，也可以說全虛空就是一把劍，生與死根本沒有機會存在。一遇到這把劍，對死亡的觀念、憂慮、恐懼不見了，對生的欲求、貪念、執著也沒有了；生也斬掉，死也斬掉，這就是大智慧、大決心、大信心。

「劍」是代表智慧，「寒」是寒光，是劍的光芒，「倚天」就是靠住虛空。當一個人已經破除生死兩邊的執著，不落入生死兩邊的時候，就會生起智慧的光明，而這智慧光明可以斷除一切生死恐懼的煩惱，就像金剛能斷一切煩惱一樣。

附錄D: 集錄者裴休生平簡介
裴休（791-864），字公美。河東聞喜人。 裴休自幼學佛，操行良好，與兄弟同在家中讀書，終年不出戶。人稱河東大士。唐穆宗長慶年間，擢進士，又登賢良方正甲科。官監察御史、兵部侍郎，兼諸道鹽鐵轉運使。大中六年（852），進同中書門下平章事。在相位五年，大中十年罷相，為檢校戶部尚書、汴州刺史、御史大夫，充宣武軍節度使。此後歷昭義，河東，鳳翔，荊南四節度使。咸通初，入為戶部尚書，累遷吏部尚書、太子太師，唐宣宗年間拜相。