一、前言
滿腹經論，學富五車，都是知識、見聞覺知，世智辯聰，不能了生死大事，不能明心見性。要想明心見性，最簡單的方法，是心領意會，見性大師的悟道因緣。”欲知山下路，須問過來人”。依之修行，見道只在眼前。

信堅園地曾介紹了幾位古今大師，悟道因緣。如托勒、霍金斯、馬哈希、馬哈拉吉，無盡藏尼的 : “終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分”。(參看: 禪詩精選四十則淺釋 (1-20) ，第十則) 及 香嚴禪師的 “一擊忘所知。”

之前講了不少 “頓悟見性” 的心法。但總覺讀者要領悟其中道理，真不簡單。因此信堅在此，再以講故事方式解說，如何參悟自性。此文介紹曹洞宗初祖，洞山良价禪師（807〜869）的悟道因緣。他是時時刻刻，提起淨念，參 “什麼是無情說法”，當時節因原成熟，就如電光石火，雷霹光閃，剎那間心與境合，豁然開悟。

二、 無情說法
大地山河、森羅萬象，可分為兩類：有情類、無情類。「有情」是指有生命的人類、禽獸、動物等；「無情」是指山河大地，花草樹木，雲月溪石，所有一切無生命的物質。

有情說法，透過言語文字表詮的，譬如經典文字、法師說法、禪師開示。無情說法，是世間現象所顯示的佛法，是無言的，只能用心神去觀察、感受、領悟。譬如：春生夏長，秋收冬藏。天上飄的白雲，流水滔滔；春去秋來，花開花謝，訴說「世事無常，萬法因緣生。一切空、不可得」。佛門古刹的鐘聲、梵唄，悠揚悅耳，能震奮靈魂的深處，比用言語說法更具感染力。「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦。 」「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。 」

最有名的禪宗公案，是世尊 “拈花示眾”，迦葉破顏微笑，開啟了”教外別傳，以心印心的頓悟法門。唐代的洞山良价禪師，專參「無情說法」的公案，參了許久，始終不得其妙。後過溪水，無意中看到自己水中的影子，而悟道。

三、洞山良价禪師悟道因緣
3.1洞山良价禪師生平
洞山良价禪師（807〜869），唐代高僧，曹洞宗之祖。幼年出家。師父教他誦《般若心經》，念至「無眼耳鼻舌身意」處，忽以手捫面，問師曰：「某甲有眼耳鼻舌等，何故經言無？」其師駭然異之，曰：「吾非汝師。」即指往五洩山禮勝默禪師披剃。21歲在嵩山受具足戒，然後便遊方參學。首詣南泉。值馬祖諱辰修齋，泉問衆曰:來日設馬祖齋，未審馬祖還來否? 衆皆無對。師出對曰: 待有伴即來。泉曰: 此子雖後生，甚堪雕琢。師曰: 和尚莫壓良為賤。
[信堅註: 曹洞宗法脈。六祖惠能 (638-713) →青原行思（671-740）→石頭希運（700-790）→藥山惟嚴儼（751-834）→雲巖曇晟（742-841）→洞山良价价（807-869) →曹山本寂（840-901）].

3.2 向南陽忠國師問道: “如何是無情說法”
次參溈山，問曰：「頃聞南陽忠國師有無情說法話某甲未究其微。」溈曰：「闍梨莫記得麼？」師云：「記得。」溈山云：「試舉看。」師遂舉。
良价禪師就轉去參禮溈山靈祐大師。价問：聞聽南陽忠國師，有無情說法，不知奧妙在哪裡？祐答：你記得那次的情形嗎？价說記得。於是他把全部的經過說出來：

僧問: 如何是古佛心? 國師曰: 牆壁瓦礫是。僧曰: 牆壁瓦礫，豈不是無情? 國師曰: 是。
牆壁瓦礫是無情，沒有知覺，冥頑不靈，怎麼會是古佛心呢？國師說: 有情無情同圓種智，因分別故，就生出有情無情不同。如若不分別，一切聲色、山河大地，都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情無情呢？

僧問：『還解說法否？』國師答：『常說熾然說。無間歇。』
因為佛是說法度生的，古佛會說法，無情既是古佛心，當然也就會說法了。此僧與我等凡夫一樣。無情說法，無間歇地，時時時刻刻都在說。我們往往都著在所見所聞上，不知道無說才是真說。聽到聲音了，就是聽到；沒有聽到聲音，就是沒有聽到。其實，沒有聽到聲音也是聽到！你聽到個沒有聲音嘛！所以，無說是真說，因大音希聲說之故。聞性不在有聲與無聲。

僧問：『某甲為甚麼不聞？』國師答：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』這是你自己不聞，因為你顢頇佛性，著在有聲可聞上了，不知道無聞才是真聞。進一步看，聞無聞者是誰？聽到了沒有聲音的是誰呀？你的聞性聽到個無聲，難道不是聽到了嗎？而這個無聲無分別時，正是你的聞性現前之時，是故是真聞。你自己不聞，不能妨礙那個能聞的啊！

僧問：『未審甚麼人得聞。』國師答：『諸聖得聞。』
盡大地無一人不聞。因為人人都有聞性。你不聞，是你的聞性被妄念障礙住了。諸佛、菩薩、羅漢、辟支佛等，無妄想執著，因此他們能聞 “聞性”。

僧問：『和尚還聞否？』國師答：『我不聞。』
你自己能聽到麼？ 國師說，我還未見性，故不聞。

僧問：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』國師答：『賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即不聞我說法也。』
國師說，幸好我不聞，假若我聞到了，我就是聖人了，你也就聽不到我說法了。聖人無說而說，無聞而聞。凡有言說，皆無實義。本來無法可說，本來也無人聞法。若還有法可說、有人聞法，那正是執著在人相、我相上了。(我若聞，你就不聞我說法。意思是真正的聞是無聞，假若能聽到，我就著相了；我著相了，就沒有說法的資格，就不能給你說法了。)

僧緊逼道：『恁麼則眾生無分去也。』國師答：『我為眾生說，不為諸聖說。』若是這樣，眾生就不能聽到無情說法了，成道就無望了？國師說，我對眾生方便說法。

僧問：『眾生聞後如何？』國師答：『即非眾生。』
眾生聽你講過以後，會怎麼樣啊？國師回答說，眾生若能聽到無情說法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入聖了，就不是眾生了。眾生之所以為眾生，就是因為迷誤不醒；假如當下一醒悟，即非眾生了。

僧又問：『無情說法，據何典教？』國師答：『灼然，言不該典，非君子之所談。汝豈不見《華嚴經》云：剎說、眾生說、三世一切說。』無情會說法，出自什麼經典？國師說你這樣說當然很對，如果無情說法沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。《華嚴經》云：一切灰塵、一切國土都在說法，一切眾生即包含一切，不管是有情世間，還是無情世間無不在說法，過去世、現在世、未來世三世法無不在說法啊！

「有情無情同圓種智」。真心能夠成就萬物，反過來萬物顯現真心。一切無情本來是佛性所顯現，眾生只是因為無明之故，誤認四大為自己色身，於是就分別有情無情，其實一切都是自己。 所以說「若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知」。真正的妙玄奧意是無法表說的，只有意會、神知。若住在言說上，就會不到真義了，故云「若將耳聽終難會」，「眼處聞聲方得知」。無情說法是觸景生情，心領神會，無聞而聞的一種心開意解的微妙神境。做功夫參究到無說、無聞，妄念不起處，就能觸景生情，領會個中奧義。

3.3 參訪溈山祐禪師、雲嚴禪師，繼續問 “無情說法” 的真實義
這是南陽忠國師對那和尚的開示，洞山禪師不理解，所以把這個公案講給溈山祖師聽。
溈山云：「我這裏亦有，只是難得其人。」師云：「乞師指示。」溈豎起拂子點一點曰：「會麼？」師曰：「請和尚為某甲說。」溈云：「父母所生口，終不為子說。」師云：「還有與師同時慕道者麼？」溈令見雲巖。
溈山祐禪師聽了，說道：我這裡也有，只是罕遇其人！良价聞言，請求開示法要。祐禪師把手中拂塵豎起來，說：會嗎？良价自知不契機宜，於是懇求指示善知識，以便前往參學。祐禪師頷首稱善，說：你去澧陵攸縣，那裡石室相連，內有一雲巖道人，可往親近，必能幫助你，獲得大利益！

師陘造雲巖，便問：“無情說法，什麼人得聞？” 巖曰：“無情得聞”師曰：“和尚聞否？” 巖曰：我若聞，汝即不聞，吾說法也。師曰：某甲為什麼不聞? 巖豎起拂子曰：還聞麼? 師曰：不聞。巖曰：”我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎?”
良价辭別了溈山，直往雲巖造訪；見了面，他把前因後果說了一遍，然後追問：無情說法，什麼人能聽到？雲巖禪師聞言，毫不猶疑地回說：無情說法，無情能聽到。

良价緊接著追問：和尚你能聽到嗎？答：我若能聽到，你便不能聽到我說的法了！
良价不解意，再追問道，那是為了什麼呢？雲巖禪師到此田地，見良价不能打破黑漆桶，只好豎起拂塵說，你聽見了嗎？良价答：沒有。雲巖禪師說：我所說的法你都聽不見，何況是無情所說的法呢？

師曰：”無情說法，該何典教” 巖曰：”豈不見彌陀經云，水鳥樹林，悉皆念佛念法”，師於此有省。乃述偈曰：「也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞時方得知。 」
良价聞言，沉默了一會，問：什麼典籍上載有無情說法的事呢？
雲巖禪師回答：「《阿彌陀經》不是記載水鳥樹林，八功德水、七重行樹，一切皆悉念佛、念法、念僧嗎？」洞山良价聽了，恍然覺悟，不禁失聲叫道：「啊！是啊，是啊！」無情說法果然是有聖典根據的。洞山良价禪師終於心有所悟，隨即說出一首偈:
「也大奇！也大奇！無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」

偈中開示：「如果您想用耳朵聽到「無情說法」的聲音，那是不可能的 (已落入分別、獨存的八意識，不名般若)。但是，當您的六根（眼耳鼻舌身意）能遠離污染而得清淨，則六根一一具有他根之用 (六根互用，以聞姓 “聞”)。 眼晴也能聽聲。 這時您就會明白：真理原來無處不在、無時不在！ 」

「情與無情同圓種智」， 「青青翠竹盡是真如，鬱鬱黃花無非般若」。翠竹、鬱鬱黃花雖為無情，但顯象盛衰，隨緣幻化，皆演圓音，「諸法無常，苦、空、無我」。

一日師問雲巖：「某甲有餘習未盡。」巖曰：「汝曾作什麼來？」師曰：「聖諦亦不為。」巖曰：「還歡喜也未？」師云：「歡喜則不無，如糞掃堆頭拾得一顆明珠。」
有一天，良价問: 我的餘習未盡，不知該怎麼辦？巖禪反問道，你曾經是為了什麼來這裡呢？良价說：什麼也不為！曰：那麼你現在應該感到很歡喜了！良价說：歡喜當然是有的，不過，僅僅是像在垃圾堆裡，撿到了一顆明珠罷了！

四、洞山良价 過溪見影悟道
師辭雲巖，巖曰：“什麼處去？”師曰：“雖離和尚，未卜所止。”曰：早晚卻回。
洞山對於雲巖的教育手段，搞不明白，於是就想出去雲遊一番。至於去哪裡，自己心裡也還沒數。雲巖知道，這是洞山聽明白了自己的話，去山水林叢之間，去尋求“無情說法”的時節因緣去了。

師曰：待和尚有住處即來。 曰：自此一別，難得相見。師曰：難得不相見。洞山說:等我證果後，會回來看你。雲巖說：“你這一走，我們就難再見了”。洞山這時說：“不可能不再見面”是在向老師表示悟道的決心。

臨行又問：”百年後忽有人問，還邈得師真否，如何祗對?” 巖良久，曰：”只這是”。師沉吟。巖云：「價闍梨，承當個事，大須審細。」良价臨行時又問：百年後，忽有人問起老師父的情形，應如何答覆？巖禪師默然良久，然後回答：祇是這個！過了一會兒，接著又說：將來你必須承當大事，但你要特別小心啊！

師猶涉疑，後因過水睹影，大悟前旨。有偈曰：
切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。
良价仍然不能體取現前，處於疑惑中，在行程中，老揣摩著「祇是這個！」的語句；後來當他一次經過一條小溪，在趟水時，忽然看到了自己倒映在水的影子，頓然契悟「祇是這個！」的義諦。於是，做了上面一首悟道偈。

四、洞山良价悟道偈解說
切忌從他覓，迢迢與我疏。
不要從思想上去找 “只這是” (真我)。”他”是你的妄想，是真我的影子。如果你跟著感覺知覺在跑，都是跟“他”。

「菩提只向心覓，何勞向外求玄」。道、佛性，一直就在這裡，你不要到處向外馳求。只有向內求、求自己，要自己悟出來的，才是真實。如果向外去尋找，會離道越來越遠，會跟自己越來越疏遠，越來越不了解自己。

我今獨自往，處處得逢渠。
現在我無論到什麼地方，無論在什麼時間，對外面的東西都不取不捨了，都是「獨自」的、絕對的，都不見有對偶、不見有相對。假如能這樣，那就處處時時都能顯現這個絕對的真心，處處時時都能見到真如自性了。

渠今正是我，我今不是渠。
渠是洞山良介過水時，所看到水中他自己的影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物無一不是我的影子，統統是真我的顯現。可是真我不是這個身體，不是水中的影子。我們的思想、外境，都不是真我。但這些思想、境界等等，卻都是“我”的作用所變現的，也就是全波是水，全水是波的道理。

但「我今不是渠」，我這法身是無相的，雖然影子都是我的顯現，但我不是影子。雖然這一切相無不都是我，但我並不是一切相，因為法身是無相的。你就是把這一切相統統都拿走，因其皆不是我，也與我無損。不要著在相上，一切相都不可得，一法不立才對。

洞山禪師說「我今不是渠」，就抹掉了一切法相的影子，虛空粉碎、大地平沈，一切都消殞無存、化為烏有了。非但如此，連我（即法身）也不立。非但不立法身，連不立也不立，所謂「非法、非非法」，這才是大徹大悟。

「應須恁麼會，方得契如如」。
應該這樣去親身體證，而不是法外求法，心外覓心，邏輯來邏輯去，才能契合如如不動的本心佛性。只要認清 “渠、我”，靈光獨耀，迥脫根塵時，處處都可以找到 “真我”。

古德曰：「青青翠竹，儘是法身；鬱鬱黃花，無非般若。」宇宙萬有，都是法身的作用、法身的顯現。此即雲岩禪師所說的「只這是」。就像鏡和影一樣，因鏡光故，能現諸影。又因鏡、影不相離故，則說鏡即是影、影即是鏡。但影子畢竟不可得，絕不能執著影子為實有。所謂「影即鏡」者，是取其「不離」之意而已。因為離鏡就無影，所以才說，見影即是見鏡。

一切色相只不過是法身顯現的妙用而已。色相和法身的關係是「不即不離」。不即者，就是說色相不過是幻影，並不即是真實的法身。不離者，是指離相無性、離境無心，猶如離影則無鏡、離波則無水一樣。真性是非有而非空、非空而非有的圓妙靈性，既不著有、也不著空，既不著空、也不著有。

五、結論
宗下公案的妙用，就是教你在起疑的時候，回光返照，照見本來，這就是悟道，這就是見性。法身無相，是個靈知。雖然法身無相，但它是真空妙有，是個萬能體，能成一切事，能生萬法，能應緣起用，能應緣接物，所以，它又不離諸相。

全偈中的樞機在「渠今正是我，我今不是渠」。認識了真性之後，並不是僵硬地死守，而是活潑潑地起無窮妙用。你識得主人之後，能利用僕人，僕人也就不離主人。這樣，處處皆是真心的妙用。真正識得真性之後，一切色相、一切事物都由你指揮、由你使用，也毫不粘情著物。不著相就是起妙用，這叫大機大用。

無情說法的一段公案，良价禪師雖然依之得悟，卻也是幾經波折，數參明師，的確得來艱苦；尤其，雖悟而不究竟，直到睹水中影子，才圓成大事。可見禪悟之不易，難怪古德要說「脫一層皮」，「敲骨括髓」以及「不是幾番寒澈骨，難得梅花撲鼻香」之語。

靈雲見桃花悟道之公案:
「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。」靈雲志勤「見桃悟道」，皆因「時節因緣」，要有時機和內因外緣的巧合際會，這種巧合際會，如電光石火，雷霹光閃，也如生活中的機闗觸動，剎那瞬間而達豁然開悟的境界。三十年的求道是因，盛開的桃花，則是外在的機緣。悟道是主體和客體，能知與所知，融合為一體的境界。