明雲棲寺沙門袾宏述 明雲棲寺古德演義 民國華藏蓮社淨空會本 洛城信堅集註版

此章 “通序大意”，含有五個部分，一明性、二讚經、三感時 、四述意 、五請加。
以 “明性、贊經” 二科，通序本經的宗旨，發揮 “自性彌陀、唯心淨土” 的大意，為修持之本。然後依解起行，執持名號，求願往生。其鈍根者，單由事修，專持名號，亦得往生。三根普被，上下兼收，作末法最後方便。

以 “感時、述意” 二科，明此一經。事理雙融。性相通備。鈍機執性執相。各滯一邊。至令廣大法門。迷而不覺。故竭思累載，數易韋編，通序蓮池大師作此疏鈔的大意。

淨土三資糧: “信願行”
信者不疑，於淨土妙理，明辨不惑，深信不疑；
行者趨造 (趨向造作)。於彌陀名號，念念分明；
願者樂欲，於極樂淨土，深心響往，發願往生。

通序大意通於“信”
從“通序大意”中“契其大端”，了解本經的要旨之後，自然會深深認可(深信)於心，由於這個原因，“通序大意” 通於“信”

一、 明性
首標明性，是因性即常住真心。全體是極樂世界阿彌陀佛。但以無始暗動，障此智明，狂愚之輩，錯認阿彌陀佛，在自性之外。因此大師，託彼名號，顯我自心。
此經全彰自性，又諸經皆不離自性，故首標也。此經以自性為宗，而此經所談行法，正為顯此之覺體。蓋以據乎心性，稱彼名號，名號可彰；託彼名號，觀於心性，心性易發。

“自性”即眾生本具的“性德之佛”。“性德”是指眾生自性理體之中，本自具足圓滿功德。自性“非自非他，非因非果”，離開了世間上的相對法 ，不可以心意識思維，說似一物即不中。自性即是法界中圓滿周遍，常恆不變的大覺本體。本經所開示的修行方法，正是為了要幫助眾生，將此 “圓常大覺之體”重新彰顯出來。依“自性之理”，而行 “念佛之事”，“事依理起，理得事彰”，即可令自性重新彰顯出來。

修行必先了解真如本性，否則是盲修瞎煉，閉門造車。
有兩個很重要的原因: “真如本性”即我們的常住真心，在修行路上，不明白自己的心，便會“於理不明”，不知宇宙人生，乃至整個法界的真相。同時，學佛以修心為主，不明本心，則盲修瞎練，“於事不合”，不是浪費了畤間，便是有可能誤入歧途，學了邪法。

一切法門，全歸自性。念佛往生，必先明 “自性彌陀” 為本，然後一心稱名，求願往生，必於寶剎，速證無生。此即，先悟毘盧法界，後修普賢行門也。
世出世間一切法，不出當人自性。佛所演說，一切教導，無非為令眾生，了悟真心，回歸自性。求生淨土，必須首明“自性彌陀”之理，阿彌陀佛非在心外，而是在自性之中。以明白自性，來作為修行之本，然後再從事相上一心念佛，發願往生，便能夠得嘗所願，往生極樂，得證無生法忍，由此而直入“聖階”，以菩薩身份，乘願再來，廣度眾生。

此疏鈔以大篇幅，來解釋自性，是為了幫助我們，擴大心量，明白到“我即一切，一切即我”，減少對“我”和“我所”的執著。明白自性，以“回歸自性”來作為我們的人生目標，而不再只知執著我們今期的“色身”。“信佛修行”，而不明自性，有“信”無“解”，時時在“行門”上糊裡糊塗地修行，盲修瞎練，縱使有幸得以往生，也只得個“下品”的等位。

性即常住真心，全體即是，極樂世界，阿彌陀佛。
恐人認阿彌陀佛在自性之外，故古云: 若認他是佛，自己卻成魔。但以無始暗動，障此靜明，故託彼名號，顯我自心耳。然西方亦實有阿彌陀佛，而即此西方佛，亦不在自心外，即事即理，即理即事。世出世間一切法，不離“事”與“理”，二者其實猶如水波與水，麵粉與麵包，在本質上是一樣，交融無礙。故“事”即是“理”，“理”亦即是“事”，“事理不二”。事相上西方阿彌陀佛之“事”，與“萬法不出一心，彌陀非在心外”之“理”，“是一不是二”。

蓮池大師恐怕 “狂、愚”之輩，不明 “即事即理，即理即事” 這道理，不是執理廢事，有理論沒有實行﹔又或者執事廢理，只有事相上的做作而不明白隱藏在背後的理論，偏於一邊，令修行出現失誤。故此，首先在“明性”一科，將自性“即事即理，即理即事”這個持點解釋清楚。[“狂” 指執著於“頑空之理”，偏執地否定有西方淨土等種種事相的存在﹔”愚” 指只知執著事相上的做作，不知淨土不出心外。]

1.1真如本性的特性
靈明洞徹，湛寂常恆，非濁非清，無背無向，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。
“靈明洞徹”，自性清淨妙明，照了世出世間一切法，了了分明，遍一切處。
“湛寂常恆”，自性本來就是不生不滅，無始無終。沒有“過去、現在、未來” ﹔長存不滅。
“非濁非清”，自性離開“清濁、善惡，對錯”等相對法。
“無背無向”，自性如如不動，與我們從未分離。 “真我”不在他方，當下即是。
“大哉真體”，自性廣大無邊，遍及十方三世，“真我”常存。
“不可得而思議”，自性高深莫測，言語道斷，心行滅處，不可思議。

1.1.1 靈明洞徹
靈耀清明的真如本性，遍及十方法界，不在心外，而是在自性真心之中。

靈者靈覺，明者明顯。
“靈” 指我們自性中具有靈性的覺體﹔“明” 指這個靈性的覺體，對世出世間一切法，清楚明瞭。自性神解莫測，對世出世間一切法，照了分明。靈覺是指自性活活潑潑，有覺知的在作用，並非如無情木石或冥寂虛空，無知無覺。

自性中的 “靈明心光”，遍照一切法，沒有障礙。自性的 “洞徹”，是無所不徹。即如金剛經云:“一切諸法，無非佛法”。“靈明”覺性，不能夠以意識心來猜度它。徹者通也。洞者徹之極也。日月雖遍，不照覆盆，是徹而未徹。今此靈明，輝天地，透金石，四維上下，曾無障礙，蓋洞然之徹，靡所不徹。自性中的“靈明”覺性，不需要借助因緣和合，而能夠對世出世間一切法，照了分明﹔亦無需要周遍思量，而能夠照了一切法，神威莫測，不可思議。

1.1.2 湛寂常恆
自性，體寂常恆，豎窮三際。(常恆不變，通徹於“過去現在未來”三世)。
萬法唯心，森羅萬象，無非都是心中影像。萬事萬物，乃至萬般感受，都與我們的“心”息息攸關。自性真心，不生不滅，離 “明暗，動靜” 等分別相對，周遍法界，事事無礙。

湛者不染，寂者不搖。惟至寂中，瑩淨無滓，寂不足以盡之。恆者久也。常者恆之極也。大地雖堅，難逃壞劫。今此湛寂，推之無始，引之無終，亙古亙今，曾無變易，蓋常然之恆，無恆不恆。恒不恒二邊俱遣，乃真恒也。
“湛”指沒有汙染﹔”寂”指不搖動。自性常在至寂之中，離開了一切汙染，乃至“寂”亦不足以形容其寂。不染者，從來不與染法相應，不與諸塵作對。不搖者，萬古如如，無有變異。[“諸塵” 指 “聲色香味觸法” 六塵。”不搖” 指自性從無始來，如如不動。]

1.1.3 非濁非清
非濁者，云有，則不受一塵。
“非濁”是“不著相”，“善惡”二法都不著，“不思善，不思惡，是本來面目”。
自性雖屬“有”，但它卻一塵不染，不著於世出世間一切事相，離開了妄想、分別、執著，完全沒有絲毫污濁，故稱為“非濁”。

自性離一切法差別之相，離四句，絕百非，故非濁。
自性，雖“能生萬法”，對一切法又能夠照了分明，但它本身卻沒有形相，故不稱為”有”。世出世間一切法，不出“有、無、亦有亦無、非有非無”四句。自性離四句。就修行而言，不著於一切法，但亦不離一切法，在生活上，時時任運而生，隨緣度日，不著不離，“應無所住，而生其心”。

說似一物即不中，修證即不無，染污即不得，故非濁，一切浮塵相，無非妙覺體，故非清。自性本具，圓滿無缺，修行証到，只是回歸自性而已，故不無。但就事相說，九法界眾生都在迷誤之中，若果希望證回自性，又確實還是需要事相上的勤修苦煉，如煉金礦，如清濁水。 “不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香”。自性本來沒有污染，故此不能夠期望以充滿迷惑顛倒妄想的“染心”來與清淨的自性“淨心”相應，故非濁。

又楞嚴經云: “一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為，妙覺明體”。世間種種浮塵幻化的事相，無非都是真如明鏡中所影現出來的影像而已，而由於真如明鏡中影現出種種影像，故稱為“非清”。
[“浮塵相”，是指世間種種有如浮塵的種種幻化之相﹔“妙覺體”，是指當人自性。]

相本不妄。
“妄”的鏡影與“真”的鏡體是分不開的，“妄”即是“真”，“捨妄”即是“捨真”，”捨“浮塵相”來求“妙覺體”，有如捨波浪而求水。 “妄相”在“妄心”中，生起了分別執著，離開了分別執著，相即不妄。只要捨掉“妄心”，則“妄相”自捨，若捨“妄相”而不息除“妄心”，則“妄相”不但不能捨，更必妄中生妄矣。

1.1.4 無背無向
捨此而有所去，謂之背。今則匪離跬步，湧現寶花，不出戶庭，圍繞行樹。雖欲縱之，將去何所。故無背。
縱使我們迷惑顛倒，自性卻始終與我們形影不離，從來沒有背離我們。

無向者，迎之則無所從來。
“無向”指雖然我們欲想回歸我們本有的清淨圓滿自性，但我們卻不能夠刻意地迎向自性。因為它本來就與我們連在一起。

無背無向，放下分別執著，當下即是。自性不可以清濁向背的分別心來求取。迷時似背，而此本不屬迷故無背。悟時似向，而此本不屬悟故無向。
自性是眾生本具，不需外找，亦不需要求。真如本性，本自清境，無二分別。因迷而有背離，因悟而有趨向。眾生因為心不平等，生起了種種相對分別，才有所謂“迷悟、背向”之分。自性本來不迷不悟，因此 “無背無向”。

即圓覺經所謂，”一切眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢也”。
眾生的真如本性，與佛無異，本來是佛。因此 “生死與涅槃”，猶如作夢一樣，本來就是虛幻不實。“迷人向文字中求，悟人向心而覺；迷人修因待果，悟人了無心相”。“修行”在乎修改自己的心，不再自知執取“我”及由此而生起的種種事物及感受，在日常生活中念念覺察，念念覺悟。

性無前際非生。無後際非滅也。本自具足，無增無增，本來無一物。
自性在真空的本體中，“本來無一物”，在悟不增，在迷不減。

一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故。
從事相上來說，世出世間一切法，有染有淨，千差萬別。但依理而言，萬法平等，沒有分別，故此亦不屬於“異”。妄念”是隨著外境而起來。我們可以利用“妄念”的緣起，來觀察我們的自性。“妄念”是我們自性所生起的妙用！見到波浪的“妄念”，即見到水的自性。

1.1.5 大哉真體
大者，體大，直指性體，具常遍二義。真者不妄，以三界虛偽，唯此真實。
常明體無變易。遍明其性廣博，猶若虛空，體性周遍，無法可比者，遍及一切法界。三界中一切法，純屬虛幻，離不開 “成住壞空、生住異滅”。虛者不實，如空中花，本無所有，偽者不真。”泰山有崩裂，大海有枯竭”，一切榮華，皆有衰謝，一切眷屬，皆有別離 。一切都是生滅無常的虛偽幻相。

非幻不滅，不可破壞，故云真也。
自性，常恆不變，故稱為“真”。

圓覺經云: “幻身滅故，幻心亦滅﹔幻心滅故，幻塵亦滅﹔幻塵滅故，幻滅亦滅﹔幻滅滅故，非幻不滅”。起信論云: “諸法從本以來，離諸名相，畢竟平等，不可破壞”。
當“幻滅”這念頭都沒有了之後，則法法頭頭，無非真如，重見不生不滅的本性，為之“非幻不滅”。自性，曾無變易，畢竟常住，屬於“非幻不滅”。自性從無始來，離一切假名事相，自性之中，一切平等，沒有分別，沒有變易，不可破壞。
[幻身，指虛妄不實，有生滅的色身﹔幻心，指意識心，即我們所依戀的妄心﹔幻塵是指六塵﹔幻滅是相對於“不滅”而立的假名。]

盡萬法不出一心，體該相用，名曰真體，故一切萬法，皆吾心體。
指萬法不出我們這個自性一心的本體。自性本具 “體相用”。

1.1.6 不可得而思議者，其唯自性歟。
非幻不滅，故云真體，見猶離見，見不能及，三世諸佛，到此口桂壁上，不可思議。其唯者，歸結之辭。明而復寂，寂而復明，清濁不形，向背莫得，則心言路絕，無容思議者矣。自性中的“靈明”和“湛寂”是指自性的般若智慧，“慧能破闇，故說為明”﹔自性“非濁非清，無背無向”，離開了世間法的假名相對觀念，不可以用意識心去測度，亦不可用言語來討論，實在是不可思議。

心言路絕，謂從本以來，離言說相，離心緣相，一切法不可說，不可念，名為真如故。
自性，從無始來，都是不落在假名事相之中，非言語文字等世間名相所能形容，亦非意識心可以測度思量。一切法都不能將它剖白，亦不能攀念於中，不可思議。

不可議者，所謂理圓言偏，言生理喪，經云，凡有言說，皆成戲論，是也。
自性圓深廣博，非言語所能形容，一開口即偏於相對法中，令自性圓滿之義喪失。
一切世間言論，不出四句，未為究竟，從自性上來說，只屬戲論。理圓言偏，言不能盡。故曰口欲談而詞喪也。

自性的體性圓融無礙，不能以世間凡情的相對法來分析。
自性之中，一切交融無礙，破除了相對。故此，“一”與“多”相互交徹﹔大小不二﹔真如之“體”與虛妄之“相”，互相摻雜﹔乃至“染”即是“淨”，“淨”即是“染”。

口欲談而詞喪，開口欲談，言謂先喪，以至理絕言，無容措口故。
若欲開口“議論”自性，則未開口之前，只要一動念，“已經沒有可能作出正確的“議論”。自性“離於思議，絕於言談”，不容“措口”，意思是指不容開口去“議論”。

1.2 釋 “一真法界”
華嚴云: 若人欲識真空理，心內真如還遍外，情與無情同一體，處處皆同真法界。
萬法唯心，在自性真心之內，包容了世出世間，有情無情，一切萬物。若欲了知自性真空之理，心量一定要大，不要局限於自己的色心之內，要明白到我們的自性其實遍一切處。真法界是一真法界。“無情萬物”也是從真如本性中變現出來，與我們同根同源，只不過我們被無明所迷，將境界一分為二。

不妄為之“真”，交徹融攝，故稱“法界”。“一真法界”即諸佛平等法身，當人自性。
自性從本以來，不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，惟一真實，不可思議。
自性從無始來本自具足，天然如是，無需修證，有如火的“熱性”，水的“濕性”，本來如是。自性“迷時無失，悟時無得”，在迷不減，在悟不增“有物渾成，本自如如”，從無始來，如如不動，曾無變易。

1.3 釋 “本覺與始覺”
對萬法曰本心，對始覺曰本覺。本覺是指自性本具之清淨心，本來覺了，離諸妄念，有如金在礦中，又有如未發芽的種子。“本覺”是相對於“始覺”而立的假名。相對的“始覺”存在，姑且將離諸妄念，本來覺了的自性清淨心，立一假名，稱之為“本覺”。

始覺是由於“本覺”心源之體，從真起妄，而成不覺；若果對此虛妄世界，生起厭求之心，漸起覺悟之智，返妄歸真，令“本覺”顯露出來，如令種子發芽，稱為“始覺”。

無知之知、是謂真知 。般若無知，無所不知。
“無知之知”指自性一方面寂然不動，“空有”雙亡，一無所知﹔但另一方面，卻又由於一切法皆從自性生起，故此對一切法又無所不知。

無識之識，是謂真識。無有虛妄，無有變異，名為真如。
“無識之識”指自性一方面不著一塵，但另一方面卻又以八識心田隨順眾生在生死大海之中浮沈，這個在妄屬於染，在真卻屬於淨的靈性，通真通妄，稱為“真識”。由於自性“無有虛妄”，真實不虛﹔“無有變異”，如如不動，故又稱為“真如”。

1.4 無量光、無量壽的真義
此二句是稱讚阿彌陀佛，不可思議功德。阿彌陀佛，即全體是當人自性也。無量光，洞徹無礙。無量壽，常恆不變。靈心絕待，光壽交融，一切功德，皆無量故。
“靈明洞徹”是表揚阿彌陀佛的“無量光”，是自性的般若智光。
“湛寂常恆”是表揚阿彌陀佛的“無量壽”，以自性法身，恆古不變。
“非濁非清，無背無向”則是表揚“靈心絕待，光壽交融”。自性離開了世間相對法，“般若”與“法身”互融為一，自性之內，一切功德，悉皆無量。
“大哉真體，不可得而思議者”則是總讚阿彌陀佛的不可思議功德。
“其唯自性歟”，阿彌陀佛，即是我們的當人自性。

事依理起，據乎心性，稱彼名號，名號可彰。
從自性的理體之中，生起持名念佛之事﹔理得事彰，託彼名號，觀於心性，心性易發也。(即借助執持名號之事，反觀自性，在一心不亂的時候，心清淨了，平等了，自然令我們的自性重新彰顯出來。)

“無量光”即自性照，”無量壽” 即自性寂。
“無量光”是表揚我們自性中本來具有，對於一切法，照了分明的“妙用”，反照自性，內薰無明，作自度之行﹔又用它來，觀照眾生的前因後果，來龍去脈，按機施教，教化眾生。“無量壽”是表揚我們自性中不生不滅，寂然不動的本體。

觀音即自性悲，勢至即自性智。聲聞即自性真，菩薩即自性俗。
“大勢至菩薩”是表自性中“上求菩提”的覺悟之智，遍一切處， 以智慧光，普照一切，令離三塗，得無上力，屬 “自利”。”觀音即自性悲”，是下化眾生的大慈悲心，屬 “利他”。

“聲聞”指聽聞佛的音聲教化，依佛所教的“四聖諦”，修道證真。而聲聞人怖畏世間生死之苦，樂著真空，不能起行度生，進求佛道。“菩薩”是指發下大心，上求佛道，下化眾生，自利利它。自己已經了生脫死，離開了六道輪迴，又因為欲想救度其他沈淪在六道中的眾生，於是發下悲心，重回六道，在世間幫助一切“有情眾生”，令之覺悟，出離苦海。故“菩薩”意為“覺有情”。

1.5 總結
種種莊嚴，即自性萬德萬行，若一毫法，從心外生，則不名為大乘法也。
萬法不出一心。六度萬行，乃以一切功德，正正在於彰顯萬法不出一心之理。
[信堅註: 本章較長，共有十六頁。本文至此，只張貼了前七頁。讀者可點擊底下藍色標題，繼續閱讀或下載 word file.  Buddha said Amitabha Sutra (2) ]